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太上感应篇精华节录

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时间:2019-11-18 12:33

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简要说明 恭录自 净空法师专集网站 太上感应篇精华节录(有字幕) [2019.2.11 启讲于 / 编号: 29-512] 太上感應篇講記(2018/04/16更新版)(影音編號:19-012,1999年5月11日啟講) 太上感應篇精華節錄(一)—持戒念佛 &ems..[详细]

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太上感应篇精华节录



恭录自 净空法师专集网站

太上感应篇精华节录(有字幕)

[2019.2.11 启讲于 / 编号: 29-512]

太上感應篇講記(2018/04/16更新版)(影音編號:19-012,1999年5月11日啟講)


太上感應篇精華節錄(一)—持戒念佛  (第一集) 

1999/5/11  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0001集)  檔名:29-512-0001

念佛法門,祖師大德常常教誨我們「持戒念佛」,念佛不持戒、不行善不能往生,古人所謂「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。所以最重要的善心、善語、善行,《感應篇》最後的結論也是結論到此地。你的心善、言善、行善,《感應篇》裡面說你得善神保佑,在淨宗裡面講,你念佛才決定能往生。  


太上感應篇精華節錄(二)—太上的含義  (第二集)  

1999/5/14  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0002集)  檔名:29-512-0002

「太上」這兩個字是尊稱,含義很深。佛菩薩為我們講經說法,完全是自性的流露,所以不是某個人講的。如果我們要以為佛經是釋迦牟尼佛所講的,那就錯了。我們在許多經論裡面看到,佛自己說他一生沒有講過經,他一生沒有說過一個字。這個話是真話,不是謙虛,也不是隨便說說而已。凡夫執著有我,所以說法,我說的、你說的、他說的。諸佛菩薩無我,《金剛經》上說得很清楚,不但是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,連念頭都沒有,所謂是「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」,那個見是見解、念頭,不但不著相,念頭都沒有。他這是從哪裡說的?真性的流露。真性不是別人的真性,是我們自己的真性,這個道理一定要懂。自性的流露,這是真實的;如果從意識心,意識是個人的,那個話就靠不住了。

  

太上感應篇精華節錄(三)—感應的道理  (第三集) 

1999/5/14  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0002集)  檔名:29-512-0003

這「感」跟「應」,感,古人有個比喻,好比是種植,應好比是開花結果。用這兩個字做這一篇文章的名稱,就說明了有感必定有應,這是什麼道理?感應都是依自性而起的。自性遍一切處、遍一切時,我們今天講時間與空間,在自性裡面不分的,時空是一片的,所以有感必有應。在我們一個人的身體上,所謂「牽一髮而動全身」,這一根頭髮微不足道,如果我們動彈它的時候,這一身都覺得不舒服,你動這一根頭髮這是感,一身不舒服那就是應。由此可知,我們起心動念、言語造作,不要以為這是小事,這個無所謂的,再微弱的念頭都能夠振動虛空法界。我們不曉得,迷失了。就像我們身上這一根汗毛一樣,我們把這汗毛尖提起來,全身都能感覺到。這是大家知道,這是我們一個身體。但是你沒有了解,虛空法界、一切眾生是自己的清淨法身,是一體。正因為它是一體,所以感應就不可思議,有感必應,隨感隨應。


太上感應篇精華節錄(四)—種瓜得瓜 種豆得豆  (第四集) 

1999/5/14  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0002集)  檔名:29-512-0004

感應也可以說之為因果的關係,眾生有感是因,諸佛菩薩、天龍鬼神他就有應。了解這個道理,了解這個事實真相,你才懂得古德所說的「種瓜得瓜,種豆得豆」。這個比喻意思很深,告訴我們,種善因一定得善果,你種的是惡因你必定免不了惡報。一切眾生無始劫以來,我們所造作的,善因少、惡因多,所以我們在這一生當中,諸位如果是冷靜的思惟,細心的去觀察,在我們周邊惡緣多、善緣少。善緣促進我們的道業,促進我們善行;惡緣則增長我們的惡念,增長我們的惡行。將來有什麼樣的果報,自己不就很清楚、很明白了嗎?這都是感應的道理。古人又常說,「天網恢恢,疏而不漏」,這兩句話也是講的感應之理,這是真理,是事實真相。


太上感應篇精華節錄(五)—積善之家 必有餘慶 積不善之家 必有餘殃  (第五集)  

1999/5/15  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0003集)  檔名:29-512-0005

中國古老的《易經》,說明「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃」,必是必定,是非常肯定的詞句。也就是說因果報應是一定的事實,世間人所謂的真理,這就是真理。個人如果能夠修善、積德,這個人一定發福,福報自然會現前。如果一個人造作都是不善,縱然他家庭有福報,祖宗、父母有福報,生在富貴之家,必定也會有身敗名裂、家破人亡。這些事蹟不但在古代歷史當中記載得很多,如果我們細心觀察現前的社會,無論在中國、在外國,稍稍留意你都能夠見到,證明古人所講的話決定是正確的。感應的道理,就是要我們認識因緣果報,了解因緣果報,肯定因緣果報的事實,做為我們這一生做人的準繩。我們起心動念、言語造作,自然就能夠收斂,就能夠約束,知道趨吉避凶,知道斷惡修善,這是聖賢人的教化,這叫做教育。  


太上感應篇精華節錄(六)—依報隨著正報轉  (第六集)  

1999/5/22  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0004集)  檔名:29-512-0006

劫難從什麼造成的?人心、人行造成的,心行不善就造成劫難。佛家所說的「依報隨著正報轉」,依報是我們的環境,正報是人心、是行為。人心善,我們生活環境就善;人心不善,環境就變惡劣。所以說這本書一定要熟讀深思,勉勵奉行,在日常生活當中起心動念、言語造作,想想與《感應篇》的教訓相應不相應?相應的我們可以想、可以說、可以做,不相應的就不可以。所以一定先要熟讀,要常常思惟裡面的義理,熟讀深思,努力奉行,你的前途無限的光明。  


太上感應篇精華節錄(七)—修行的方法  (第七集) 

1999/5/22  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0004集)  檔名:29-512-0007

當年朱鏡宙老居士將《了凡四訓》、《感應篇》介紹給我,我讀了之後深受感動,知道自己的毛病,改過自新,學忍辱、學忍讓。現在還有這麼一點壽命,好像還有這麼一點福報,不是前生的,這一生所修的,實在講得力於印祖的教誨。這三種書我都講過好幾遍,這一次同修們請我再講一遍,我說好,也正是時候。大家學佛功夫不得力,念佛不能得功夫成片,參禪不能得禪定,研教不能夠圓解,原因在哪裡?要把這個原因找到,消除這個因素,無論修學哪一個法門,功夫就得力。

太上感應篇精華節錄(八)—消災免難的方法  (第八集)  

1999/5/22  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0004集)  檔名:29-512-0008

現代人跟古人不一樣,古人心是定的,古人心很厚道。現代人心刻薄、浮躁,沒有三年五載,信心不能建立,有個十年、八年你才真正能開解,真正能夠契入。我自己是一個很好的例子,我一生當中心地平靜,這一點比一般人要強一點。我沒有欲望,於人無爭,於世無求,所以心地比較平靜,這個對於修學就有很大的幫助。如果你心不平,你心地浮躁,你欲望很多,要爭取名聞利養,貪圖五欲六塵,這是修道最大的障礙,這些東西只造罪業。所以你的功夫不得力,道理就在此地。一個人修行,一個人得福;一家人修行,一家人得福;一個地方區域修行,這一個地區免除一切災難。

太上感應篇精華節錄(九)—教育的宗旨  (第九集)  

1999/5/22  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0004集)  檔名:29-512-0009

中國自夏商周三代以來,一直到清朝末年,教育宗旨沒有改變過。宗旨只是三樁事情,第一樁事情,教你明白人與人的關係,你應該怎樣做人;第二,教給你人與自然環境的關係;第三個,教你人與天地鬼神的關係,你能夠通達明瞭你就是聖人。

佛家的教育也是這三樁事情,佛家不管是大小乘,不管是哪個宗派,教育的宗旨也是三條。第一條轉惡為善,在五乘佛法裡面是人天佛法,你不會墮三惡道。第二條轉迷為悟,你就能夠超越六道輪迴,超越三界之外,作羅漢、作辟支佛、作菩薩、作佛。第三個目標轉凡成聖,那就是超越十法界,《華嚴經》上講的法身大士。如果我們對於教學綱領都抓不到,你學些什麼?真正明白、真正懂得才知道知恩報恩。世間人不知道恩,他報什麼恩?知恩報恩,在大乘佛法裡面,二地菩薩必修的課程。諸位想想,這地位多高!二地菩薩總共修學八個科目,這是其中之一。念念不忘孝養父母、奉事師長,這兩句是根本,然後從這個地方發揚光大,孝順一切眾生,奉事一切眾生。《梵網經》裡面所講的,這戒經,「一切男子是我父,一切女人是我母」,這是把報恩發揮到極至。

  

太上感應篇精華節錄(十)—禍福無門 惟人自召 善惡之報 如影隨形  (第十集) 

1999/5/23  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0005集)  檔名:29-512-0010

【太上曰。禍福無門。惟人自召。】

開頭有四句,接著說:

【善惡之報。如影隨形。】

這個四句是《感應篇》的總綱,全文實在上說就是這四句話的註解,這四句話詳細的說明。四句前面兩句是主,後面兩句是陪襯的,這兩句話諸位要參透,你就能夠趨吉避凶,你就能夠成聖成賢,你就能夠作佛作祖。禍福從哪裡來的?自作自受,自己造的,這是感應的根本原理。佛法所說的「破迷開悟,離苦得樂」,不就是這兩句話嗎?迷悟是能召,苦樂是所召,智跟樂是福,迷、苦是禍。這是一篇主要的宗旨,總說聖賢人的存心。我們要想祈福避禍能做得到嗎?求佛菩薩、神明保佑,求佛菩薩、神明赦免我們的罪過,這都是迷信,這不合感應的原理。諸位如果把這兩句參透,你不會再去祈求神明保佑,知道什麼?那是迷信。『禍福無門,惟人自召』,自己造的,自己修善,自己回頭就得福;自己造惡,不能回頭那就得禍,與別人不相干,這個道理我們要懂得,這是真理。

以大乘經上佛常講「佛不度眾生」,佛說的老實話。眾生怎麼得度?眾生是自己覺悟自己得度的,你自悟、自修、自度,佛陀說的真話。自悟、自修、自度,豈不是「惟人自召」嗎?你墮落到三途,墮落到地獄,也不是別人干涉你的,是你自己造作惡業招來的惡報,怎麼能怪人?所以佛菩薩對我們,佛菩薩雖然非常慈悲,不能給我們添一點福,也不能代我們受一些罪,免除我們一點罪,那是辦不到的。佛菩薩要這樣說法,我們就不相信他了。佛菩薩教導我們,你今天享福,福從哪裡來的;你今天受罪,罪從哪裡來的,他把這個事實真相給我們說明白,道理給我們講清楚,讓我們覺悟,我們不再造惡業,禍就遠離了!我們努力行善,福就現前,這是佛菩薩真實教誨。我們聽了、我們看了,合情、合理、合法,欣然接受,自求多福。個人如此,家庭也如此,社會、國家、世界無不如是,希望我們大家自己珍重。


太上感應篇精華節錄(十一)—是以天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。 

(第十一集)  1999/5/27  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0011集)  檔名:29-512-0011

【是以天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。】

所以『天地』,這個「天地」是有天神、有鬼神,天神、鬼神裡面有這麼一類,專門做調查工作的。這個『司過之神』就是做鑒察工作這些人,他們常常在世間觀察。諸位要知道,天神跟鬼神,佛在經上講都有五通,他這五通是報得的。除了漏盡通他沒有,天眼、天耳、他心、宿命、神足他們統統都具足。地神通的力量比不上天神,當然天神的能力又比不上修行證果之人。但是對我們世間人來說,他那個能力足夠了,我們起心動念他都知道,都有檔案記載,死了以後必定受審判。審判的事情,往後我們在這本書裡面會講得很多,我們的造作,不但是行為,行為就很嚴重了,起心動念都是造作。所以明白這些事實真相,我們畏心就起來,畏心是恐怖惡報。你起惡念、做惡事,將來惡報決定逃不過,所謂是「天網恢恢,疏而不漏」。這個道理與事實,現代人知道的少了,沒有善根、沒有福德的人,你跟他講,他說這是迷信,他說這是神話,他不能相信、不能接受,果報現前,後悔莫及。他不能相信,這是疑,貪瞋痴慢疑,這是重大的煩惱,障礙你的智慧,使你造作無量無邊的罪業。

佛在經上告訴我們,這是《華嚴經》上講的,每一個人出生的時候就有兩個鬼神跟著你,一生不會離開的,這兩個神在肩膀上,我們自己不能覺察,人家也看不見。一個叫同生,一個叫同名,這兩個天人,也是算天神,他一生鑒察我們日夜都不離,我們人見不到他。這兩個神,佛經上也有別名,叫他做善惡童子,一個神看你一生行善,另外一個神看你一生造惡,你能逃得掉嗎?沒有辦法避免。這佛在《華嚴經》說的,大乘經上講的善惡二部童子,就是《華嚴經》上講的同生、同名。我們學佛,信佛太難了。我曾經跟諸位報告過,我出家兩年才受戒,受了戒之後到台中去看李老師,李老師一見面就指著我,「你要信佛」。我也愣住了,我學佛七年出家,出家就教佛學院就講經,我講經教學是出家那一天開始。已經講了兩年經,李老師一見面指著我叫我信佛,然後跟我解釋,有很多出家人到老死,七、八十歲還不信佛,這個我才明瞭。什麼叫信佛?佛所有的教誨你能夠理解,你能夠奉行,叫信佛;你不明白這些道理,你沒有做到,不信!我們這才明瞭,真的,多少人一生穿著這一套衣服,住在寺廟裡面,不信佛,沒有真正依教奉行。出家人如是,在家人亦如是。

所以信裡面決定有願、有行,如果沒有願、沒有行,那不叫信。信裡面必定具足了解行證,信解行證。解是對於佛所說的理論、方法、境界明瞭通達,行是要把它落實,證就是契入,你才得真實受用,佛法裡面講的得真實的利益。  


太上感應篇精華節錄(十二)—算減則貧耗 多逢憂患  (第十二集)  

1999/5/29  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0012集)  檔名:29-512-0012

【算減則貧耗。多逢憂患。】

這是一句,也是敘說一樁事情,從這一句到第九句「算盡則死」,都是詳細說明這個事實真相。什麼叫『算』?「算」是計算,也就是我們常講的加減乘除。命運固然是有,前世所造之業感得的果報,如果這一生當中沒有大善、大惡,大概這一生的命運,確實是如定數在流轉。這就是一般人所講的定命論,諺語所謂的「一生皆是命,半點不由人」,這就是沒有大善、大惡。可是人要是發心行善,對你的定命這個善它就增長,它會增加;如果造惡,你前生修的福報會減少,所以天天都有加減乘除。我們起心動念、言語造作,每天都有加減乘除,加減乘除的幅度不大,所以命運才會被別人算得那麼準確。個人命運如此,家庭命運也如此,家運,團體也不例外,乃至於國家、世界。你看看世界上有很多預言家,講這個世界吉凶禍福,這說大的,它都有個定數。

定數不是佛菩薩給你定的,也不是神明給你定的,誰給你定的?個人命運是自己造作的,你的家運是你一家人的造作,一家人的共業,國運是一國人的共業,世運是整個世界人的共業。看你造作的是什麼,就知道有什麼樣的果報,善因一定得善果,惡因一定感惡報,這是真理。諸佛菩薩出現在世間,純善無惡,還是離不開因果的真理。你看看古人所講,《法華經》一乘因果,《華嚴經》五周因果,都不能離開因果的定律。所以佛法才說「萬法皆空,因果不空」,因果怎麼不空?因果轉變不空,因會變成果,果又會變成下一個因,因果永遠在循環,永遠在流轉,這叫因果不空。這些業因果報、吉凶禍福永遠在循環,這就是相續不空,這是大道理,這是事實真相。所以佛教給我們離相,世間相不能執著,佛法相也不能執著,《金剛經》上說得很好,「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法,法尚應捨。正是因為佛法是因緣生的,因緣生法沒有自性,當體即空,了不可得。世法、佛法都不例外,所以都不可以執著,分別執著就錯了!果然能夠做到不分別、不執著,世法跟佛法就沒有差別。

這些道理大乘經裡面說得很多,我們要細心去體會,一切現象要細心去觀察,我們才能真正得受用,破迷開悟,離苦得樂。我們觀察現在的大環境,生活環境,整個世界都在動亂,最怕的是眾生造業,業貫滿盈,果報就要現前。古人所謂是,作惡的人現在還沒有受惡報,不是不報,時辰未到。像這些事實,過去歷史上所記載的,整個歷史就是因緣果報的寫照。現前這些現象,展現在我們面前,我們看看現在一些人他想什麼,他說什麼,他做的些什麼,將來這個果報是善、是惡、是吉、是凶、是禍、是福,不都清楚了嗎?都明白了嗎?過去生中修福的人,這一生不曉得再修福,專門在作惡,他的福就逐漸在減少,這就是「算減」。『貧』是財富失掉,『耗』是耗損,耗損到最嚴重,家破人亡,乃至於國家滅亡。

『多逢憂患』,我們今天生活在這個世間,這兩句話確實是我們自己一生生活的寫照。過去生中總算修了一些福報,今生作惡,惡報還沒有現前,還有餘福可享,過去生中修的福報不小。由此可知,我們這一生當中如果不作惡,如果努力修善,那我們這一生的福報決定勝過現前太多了。這些道理,如果不是真正參透了的人,你給他講,他不相信,為什麼不相信?他迷了,迷得太深。這種迷惑不是沒有原因的,因為他現在所看到、所接觸到的,好像不是古人所說的,古人所說的話似乎是一種理想,不是事實,他所看到的事實不是這樣的,他相信這些事實真相。其實他看錯了,我們可以肯定他看錯,為什麼能這麼肯定的說?古人的心是靜態,現在人是心浮氣躁,這個心是動的。就像水一樣,水在平靜的時候,像一面鏡子,照東西照得清楚;如果水上起波浪,照東西必然是照不清楚。從這個道理諸位細細去思惟,人心清淨,看東西看得清楚;人心浮躁,看東西決定看錯了。所以我們相信佛菩薩的教誨,相信古聖先賢的教誨,憑什麼相信?他們的心清淨,他們受染污比我們少。

我們現在的心思是大風大浪,這個自己要清楚,我們的心被嚴重的污染,一天到晚是非人我、貪瞋痴慢天天在增長,我們對於宇宙人生的事理怎麼可能看清楚?依照自己的妄想、執著去行事,哪有不造惡業的道理?今天學佛要想有成就,要想得一點受用,決定要放棄自己的成見,要承認自己的成見是錯誤的,要趕快回頭,回頭是岸,依照佛菩薩的教誨修學,從根本做起。 

太上感應篇精華節錄(十三)—人皆惡之 刑禍隨之  (第十三集)  

1999/5/30  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0013集)  檔名:29-512-0013

【人皆惡之。】

『惡』就是厭惡,換句話說,造惡的人,善人、君子一定會遠離他,不會親近他。道教的《玉樞經》裡頭有幾句話說,它說假如一個人不能夠修善業,必定有這些鬼神來捉弄他,使他神魂顛倒,神智不清。無論他有多麼高的地位,有多麼大的財富,你冷眼觀察,他就不是個正常人。在古代末代的帝王,亡國之君,我們在歷史上看到很多。這種情形,心術不善,行為不良,善神吉星離開他去了,惡鬼惡神常常找上門來,所以他的行為會被世間人厭棄。這些都是事實,決定不能把它看作迷信。今天這個世界,科學技術雖然相當發達,但是對於天地鬼神這些事理依舊非常模糊,勢必還要待科技再向上提升,才發現這個事實狀況,就會改變我們的看法,改變我們的行為。科技沒有達到這個水平之前,我們相信聖言量,諸佛菩薩、大聖大賢不會欺騙我們的。他教化眾生有的是智慧,有的是善巧方便,為什麼要欺騙眾生?一切眾生,如果發現釋迦牟尼佛一生講經說法,裡面有一句是假話,騙人的,那他四十九年所說的,我們可以一筆勾銷,完全不相信他。世間古時候賢人君子尚且能守住一生不妄語,何況佛菩薩、大聖大賢!我們一定要記住,一定要明瞭。能夠相信聖賢人的話,這是我們的福報,能夠依教奉行,我們決定得大善大利。

從這些道理,古德教導我們,他說我們有遇到人家對我們懷恨,欺負我們,我們在這種情形之下應該怎麼辦?明理的人知道忍讓。我們以善心對待他,天神必定保佑我們,這個道理很深。不了解這個道理,不肯做,他要反抗、要反擊。我們世間人常講,「世間人同情弱者」,低姿勢的人總是容易獲得大眾的同情,天道也如是。存心善良的人,不與人計較的人,縱然受欺負、受侮辱、受迫害,也都能忍受,還是以一顆善良的心對待人。那我們被人害死了呢?害死是福氣,害死生天,不在人間再受罪,死的時候天神來接引,那有什麼不好!可是欺負人的人、害人的人,天也會懲罰他。古人常講「天心仁術」,這講天神,一般宗教裡面講上帝,這些天道的善神,他都有愛心,絕對不會懲罰悔過的人。一個人做錯事情要知道悔改,悔改就能夠得到諸佛菩薩的護念,得到天地鬼神的饒恕,他不再找你麻煩了。所以過去做錯了,沒有關係,「人非聖賢,孰能無過,過而能改,善莫大焉」,世法、佛法論修行,沒有別的,就是改過。我們每天反省檢點,知過必改。知道過失,我常說,說了很多年,知道過失就是開悟,把過失改過來就叫做修行。要認真去做,要默默去做,你才得到諸佛護念,龍天善神擁護。而後才真正能如過去章嘉大師教導我的,「佛氏門中,有求必應」,感應道交,你就證實了。

無論是我們有天賦,生而知之;我們愚痴,努力求學才知之,成就都是一樣的。所以我們自己應當要發憤、要努力。作惡的人,世間人常講「公道自在人心」,我們對他何必多計較?所以這一念慈悲心、一念愛心不但要永遠保持,要叫它增長。佛法裡面基本的教義,教導我們要斷貪瞋痴,貪瞋痴是三毒煩惱,傲慢是與生俱來的大煩惱,前面跟諸位講過,我痴、我慢、我貪、我愛,貪瞋痴慢是與生俱來的煩惱。如果不斷,決定出不了三界,如果不斷,念佛往生也受到嚴重的障礙。這是我們一定要知道,一定要警惕的。人在世間短短數十寒暑,為什麼不做一個好人?這些年我們提倡四好運動,「存好心、行好事、說好話、做好人」,你一定得福報。吉凶禍福是我們自己造作的報應,不是別人給我們的,決定是自作自受。作惡則有災、有殃、有禍害,作福一定有吉、有善、有利。世出世間聖人給我們分析得太多了!不要看到別人作惡好像他得福,他日子過得很好,要知道那是過去生中培的福報大。作惡必定折損他的福壽,雖然折損了,他還有餘福,所以他還在享福。他如果不造惡,他的福更大,他的壽命更長。我們沒有天眼、沒有宿命,不知道他過去。行善的人,現在生活很貧困,好像沒有得到好的果報,這什麼原因?過去世造的惡太多,這一生他受苦報;因為他行善,他的苦報已經改善了一些。這種加減乘除我們肉眼凡夫沒有見到,可是你要細心去思惟,仔細去觀察,也能看得出來。下一句講:

【刑禍隨之。】

前面「人皆惡之」,這個報比較輕一點,到『刑禍隨之』,這個報就重了。「刑」是刑罰,你觸犯國家的法律,國家有刑罰來制裁你;「禍」是大災、大凶,「隨」是不離開你。太虛真人告訴人說,別人要以不善的心行來對我,給我一些災難、痛苦,我要承受,而且我以善心、以善行對他,福德之氣恆生於我。這是自己修福、培福最好的機緣。要知道人與人之間相處就是一個緣分,緣分有善緣、有惡緣。早年我在香港光明講堂講經,我在那邊住過兩個月,這個講堂是壽冶老和尚建的,老和尚現在應該有九十歲,還住在紐約。講堂上一副對聯,我記得很清楚,上聯講的是「夫妻是緣,有善緣,有惡緣,冤冤相報」,下聯寫的是「兒女是債,有討債,有還債,無債不來」。這一副對聯把人生究竟是什麼回事情統統寫清楚了,人與人之間就是四個字,恩、怨、討債、還債。我們懂得這個道理,了解這些事實真相,無論跟什麼人相處,我們很清楚、很明瞭,就是這麼個關係。如果有恩,希望這個恩再加厚;如果有怨,怨要化解,這是智慧,這是真正的受用。我們欠人家的債,歡歡喜喜還人家;別人欠我們的,一筆勾銷不要了,你說多省事。常常存這個心就是好心,常常行這些事就是好事。

由此可知,善福自己修的,自己得受用,禍福自己造的,自己不肯接受這個道理,不肯接受這個事實。人有恩於我,看他在小小不如意,就忘恩負義;人有怨對我,念念在懷,總想報復。欠人家的債不還,人家欠我的想盡方法去逼債,這是造罪業,這個罪業必定在三途。你跟這些冤家債主生生世世沒完沒了,這是愚痴,這是佛法裡面講的「可憐憫者」。我們學佛學到哪裡去了?連這些道理、事實真相都不了解,我們如何自求多福?福報不是佛菩薩給我們的,不是上帝給我們的,也不是天地鬼神給我們的,自己求的。種善因一定得善果,你造不善因必定有不善的果報。 

太上感應篇精華節錄(十四)—吉慶避之 惡星災之  (第十四集)  

1999/6/2~3  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0015~16集)  檔名:29-512-0014

【吉慶避之。】

這個造惡的人,心惡、言惡、行惡,『吉慶』是好的事情,他都遇不到,他所遇到的是災禍。『避』,註解裡面講是求不得的意思,你的希求得不到,不能順心,不能稱意。註子裡頭有幾句話說得很好,「天道無親」,這個親是私心、是私情,諸佛菩薩沒有,天地鬼神也沒有。「惟親善人」,只要人心善行善,諸佛菩薩、天龍善神就自然親近你,這是同生相應的道理。《易經》裡面所講的,「物以類聚,人以群分」,也是這個道理,所謂是志趣相投。佛菩薩善,天龍善神也善,看到你這個人是善人,自然就相投了!你所行不善,所謂格格不入,你不喜歡他,他也不喜歡你,這個樣子就「吉慶避之」。所以一個人真正覺悟了,覺悟什麼?善惡利害,只要你明白這個道理,你就常常能親近善神,就得佛菩薩的照顧。

一個人果然能發心,有堅定的毅力改過自新,所謂是「恭己順天」,這個恭是恭慎,恭敬、謹慎,順天,這個地方的天就是代表善行。修十善業道才能生天,天人是善心善行,自然就與佛菩薩、天地善神感應道交,你所遇到是吉祥、是福利。如果你的心行跟上面所說的相反,心惡、口惡、行惡,在這個世間,你遇到刑罰的機會就很多。世間刑罰是法律的處分,判刑、坐牢,世間法律這些有種種懲罰加給你,這是明顯的;你肉眼看不到的,有天地鬼神在計算你。你過去生中修的福,因為造作惡業,這個福折損,過去生中所修積的壽命現在也減短,好事、吉祥的事情對你都遠離,凶災、禍事你就常常遇到,你沒有辦法避免,惡業招感,你應該要曉得。

【惡星災之】,它的意思也是很深、很廣,註解裡面講「惡星」是星宿,也是屬於天神的一類,我們常講天神惡煞,他是掌管人間一切災禍厄難之神,專門是對這些造惡的人,製造一些災難來懲罰世人的。這個說法也能說得通,但是意思不夠圓滿。人與這些星宿有什麼關係?現在人把這樁事情可以說是完全疏忽了,不再討論這些事情。在中國古代的教育,尤其是佛法的教育,佛法說到究竟處,虛空法界一切眾生,包括這些天地神明在內,跟我們自己是一個整體,息息相關。這在佛法裡面叫法身,叫理體,哪有不相關的事!不但相關,而且有密切的關係。

一個人生在世間,念頭不住,剎那剎那生滅。佛在經上跟我們說得好,虛空從哪裡來的?世界從哪裡來的?眾生從哪裡來的?生命從哪裡來的?這些現象的演變又是為了些什麼?佛在經典裡面教人的,都是這些大問題,把這些道理、事實真相一樁一樁給我們解釋清楚、解釋明瞭,讓我們對於宇宙人生的真相徹底覺悟。覺悟的人就叫佛菩薩,不覺悟的人則叫凡夫,凡夫跟佛菩薩只是覺迷不同而已,除此之外沒有兩樣。天地鬼神、惡星都是眾生,眾緣和合而生,我們曉得,都是從一念自性所現,一念自性所變,這是佛經裡面講的「一切法唯心想生」,我們要記住。所以一切法跟我們關係密切,我們起心動念,一念善,境界就善,境界是生活環境。大經上常說「依報隨著正報轉」,一個人心善、行善,他的環境就好,他生活環境就自在;一個人心惡、行惡,他的環境就不好,他的障礙就很多,就像此地所說的。所以善與善相應,惡與惡招感。 

太上感應篇精華節錄(十五)—算盡則死  (第十五集) 

1999/6/4  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0017集)  檔名:29-512-0015

【算盡則死。】

這四個字。這一句是總結前面所說的,「天地有司過之神」,按照世間人造惡的輕重加以懲罰,前面說了六句,這一句是總結,『算盡』這人就死了。這一句是太上苦口婆心對我們的教誡,也是給我們的警告。眾生惡習氣太深,這個情形從我們自己本身去省察,我們就會有很深刻的理解,明明知道自己的過失,也很想把它改掉,就是改不了。可是改不了最後是死路一條,而且死得非常悲慘,死了之後決定墮三途。為什麼?只要我們細心檢點,這一生當中,乃至於這一天之中,從早到晚這二十四小時當中,我們起心動念,有幾個善念、有幾個惡念,我們言語造作,有幾個是善行、有幾多是惡行,不反省不知道,冷靜思惟反省就明白了。佛教人做早晚課,這樁事情我說得很多,早課的用意是提醒我們自己,我們讀一段,自己依照修行的經論,提醒自己這一天,起心動念、言語造作要以經教為標準。晚課是反省,我們今天對佛的教誨有沒有做到?有則嘉勉。如果沒有做到的,明天一定要把它做到。這是做早晚課真正的意義。

我們修淨宗法門,早課採取《無量壽經》的四十八願,四十八願有理論、有事相、有修學方法、有境界,是阿彌陀佛的大心、大願,我們早晨念這段經文,是要向阿彌陀佛學習,學習他的大心、大願。我們早課是做了,這段經文念了,心有沒有發?如果我們的心願跟所念的經完全不相應,這個經叫白念,這堂課叫白做。晚課,我們選的三十二品到三十七品,這段經文講的是什麼?五戒十善。我們細心檢點,今天一天起心動念、言語造作,與佛的教誨相應不相應?如果不相應,我們就造惡、就造罪。造作罪惡,念佛怎麼能往生?所以我們念佛的功夫不得力,原因在此地。每天好像是做早晚課,其實沒做,做的是形式、是樣子,實質上沒有。實質上諸位要真的做早晚課,你的功夫真正是突飛猛進,你的道業根基紮得堅固,你自己會感覺到諸佛護念,龍天善神擁護,不必問別人,自己能感覺得到。

這個時代,大家都曉得有大災難要降臨,災難怎麼來的?人心反常。什麼是常?五戒十善是常。違背五戒十善叫反常,反常就有凶災,順應就有吉福。這種道理佛經講得很清楚,《感應篇》也講得很透徹。佛經是古印度聖人所說的,《感應篇》是中國聖賢所講的,我們也可以把它看作古老的預言來看待,這個預言是有理論依據的。吉凶禍福確實在一念之間,這一念看你怎麼轉變。如果還是繼續造業,還是繼續存心不善,那真的像佛所說的,業海茫茫,苦海無邊,業海是你造作,苦海是你受報。過去生中雖然有一點餘福,你很快就享盡了,何況在日常生活當中不知道惜福,所以你有多大的福報,你能享幾天?

印光大師一生教人惜福,無論遇到哪一個人,常常掛在口邊,吃飯的時候吃得乾乾淨淨,一粒都不剩,都不糟蹋,惜福!自己吃飯要想到別人,天下還有多少遭難的人沒有飯吃。穿衣穿得乾乾淨淨、整整齊齊,惜福,衣服破損了沒有關係,可以補釘,只要洗得乾淨,只要能遮體、能保暖就好。世間苦難眾生沒有衣服穿的人還很多,念念能想著一切眾生,而且盡心盡力幫助一切眾生,常常存這樣的心,這善心。日常生活當中不能不留意,真正修行人,一張紙都不糟蹋,物力艱難,雖然今天科技發達,也要顧忌到,不可以浪費。能節儉的,盡可能去節儉,你有餘福就享受不盡;任情的糟蹋,你的福報不會多久就享盡,享盡之後還有壽命你也要死。為什麼?福沒有了,祿盡人亡。你有一百歲的壽命,可是你的福報六十歲就享光,那你六十歲就要死了。如果說你有六十歲的壽命,你一生惜福,六十歲的時候你的福報還沒享盡,你的壽命延長,你必須把你這一生當中的福報要享盡。現在人,說老實話,所享受的是過去生中的餘福,這一生當中他只享福,他不修福。

這個道理,現在世間人沒有人講求,跟他說他也未必相信。學佛的人常常接觸聖人的經教,對於這些理論、事實真相,聽的機會比較多,為什麼轉不過來?受社會環境的影響,大多數人不信,佛菩薩所講的未必是真的。所以我們看到許多學佛的人,是抱著懷疑的態度來學佛,因此雖然聽清楚、聽明白了,境界現前,還是隨著境界流轉,回不了頭來。佛常講「回頭是岸」,他回不了頭來,所以「算盡則死」。死了之後還有餘殃,這個餘殃是淪墮在三途,地獄、餓鬼、畜生三惡道,這個惡道進去容易,出來困難。絕對不是說一死就了了,死了什麼都沒有了,如果真的說死了就了了,我們就不需要學佛;而事實真相,死了就不得了,這是真話。我說這句話在講台上講了幾十年,死了就沒救了,必須趁一口氣還沒斷,回頭都來得及。  


太上感應篇精華節錄(十六)—又有三台北斗神君 在人頭上 錄人罪惡 奪其紀算  

(第十六集)  1999/6/6  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0019集)  檔名:29-512-0016

【又有三台北斗神君。在人頭上。錄人罪惡。奪其紀算。】

這一句是說人無論在什麼時候,無論在什麼處所,一舉一動、起心動念都有鬼神看到。鬼神當中還有專門鑒察世人善惡的,你的心善、行善他有記錄,心惡、行惡也有記錄。換句話說,天地鬼神那邊有我們一生起心動念、一切造作的完整檔案,比我們世間人,警察局、調查局,記錄得還要清楚。如果我們明瞭這個事實真相,畏心,怖畏之心自然就生起來了,對於自己的心行一定會檢點。『三台北斗』,這是說了四尊神明,在中國民間道教供奉的,上台管人的生死,中台管人的福報,下台管人的祿命。要用現在的話來說,下台是管財富,中台管的是社會的地位,上台管的是命運,一個人生死壽夭、富貴窮通都有鬼神在掌管。

這些人,我們要問,他有沒有權力主宰我們生死禍福?說實在話他們沒有權力主宰,但是他們管轄這些事情。吉凶禍福是我們自己定的,他們來執行。就如同我們世間,像類似警察局、調查局這些機構,人要行善,他們呈報上去獎勵,人造惡,他們報上去執行懲罰,他們是個鑒察執行的單位,所以並不是主宰。真正的主宰是我們自己,所以命運是自己造的,自作自受,這個道理與事實我們都要清楚、都要明瞭。縱然造作一些罪過,前面曾經說過,只要你知過能改,天地神明不會懲罰懺悔改過之人。至於佛菩薩更加慈悲,對於造惡墮落惡道眾生,依舊是以慈悲心看待,那是聖人。鬼神還是凡夫,情執沒有放下,看人行善他歡喜,見到人造惡他厭惡、他討厭,他是凡夫。我們今天也是凡夫,以我們自己心情去度量這些天地鬼神,也能夠略知一二。

北斗星君,在道教還有南斗星君,南斗主人生,北斗主人死,主就是主管。人到人道裡面來投生,南斗星君他來記錄,這些資料留在他那裡。人到壽終死亡的時候也有記錄,北斗管這些事情。世俗裡頭說,如果人有祈求於神明,應當要向北斗。這些天地鬼神常常輪流降臨在世間,他們的降臨是有一定日期的,大概每逢兩個月會來一次,或者來兩次,幾乎都是有一定的,好像他們的巡察,什麼時候到某個地區去巡察。兩個月來一次,這是用中國過去的甲子,六十是一周甲子,所以每兩個月至少他們會來一次。《業報因緣經》上說,七星之氣常常結為一星,在人頭頂上,去頭三寸。我們中國古時候的諺語講,「舉頭三尺有神明」,經上講不是三尺,是三寸。一個人心地善良,行為善良,這個人頭頂上有光,光的大小不一樣,色彩不一樣,人見不到,鬼神見到。現在有一些修禪定的人能見到,心地清淨到某一個程度也能見到。還有像一些練氣功的,氣功也是修定的一種,他也能見到。光的顏色最好是金色的,其次是黃色的,最不好的是灰色的、黑色的,到黑色的氣,人的壽命差不多也就將要盡了。他們叫氣,在佛法裡面叫光。由此可知,人不能不修善。

我常說,人生實在苦短。我從香港回來,想一想第一次到香港,一九七七年,第一次去香港,我在那邊住了四個月,講《楞嚴經》。當時邀請我的聖懷法師、謝道蓮居士,聖懷法師現在還在,謝居士已經走了,去年往生。許多當時在一起共修的同學們,一大半都不在了,人生就像一場夢一樣。過去他們居住的都是上等高貴的住宅區,我都去過,現在大樓還在,主人換了,使我們深深感觸到無常。自己也一年比一年衰老了,我初到台灣的時候,我們同學差不多將近兩百多人,現在剩下來大概五十個都不到,人到這種情形感觸就深了!

佛說得好,「萬般將不去,唯有業隨身」,為什麼我們還造業?迷惑。對於這些道理,雖然我們常常讀書、讀經,研教、聽經,總敵不住世間的誘惑,名聞利養、財色名食睡敵不過,敵不過就造業。這個業是跟著你走的,你造作善業,你有善報;你造作的惡業,那就有惡報。善惡報應不是鬼神加給我們,也不是佛菩薩,也不是上帝、閻羅王給我們的,一切吉凶禍福全是自己造的,自作自受。只有真正明白這個道理的人,了解事實真相,心才平靜,縱然遭遇一切災禍也不會怨天尤人,受到別人的侮辱、陷害也不會埋怨於人,知道什麼?知道這是因果報應,果報。我過去不得罪人,今天別人就不會得罪我;我過去沒有陷害人,今天別人怎麼會陷害我?我們受人侮辱、受人毀謗、受人陷害,都是自己造的,自己應當要承受,歡歡喜喜的承受,這筆帳就了了。欠命要還命,欠債要還錢,果報通三世,哪裡能夠逃得過?你就是成佛了,成佛到六道裡面示現度化眾生,也不能逃過先世的業報。我們在書本裡面讀過,孔老夫子在陳絕糧,釋迦牟尼佛有三個月馬麥之報。佛在經上跟大家說過,前世的業因,這個時候緣成熟了,成佛都沒有辦法逃過果報。  


太上感應篇精華節錄(十七)—又有三尸神 在人身中 每到庚申日 輒上詣天曹 言人罪過  (第十七集) 

1999/6/7  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0020集)  檔名:29-512-0017

古人也有一個說法,說三尸神就是一個人的魂魄,我們常講三魂七魄,是中國人古老的講法。道家有道家的說法,「因魄有精,因精有魂,因魂有神,因神有意,因意有魄」,它是這個講法,講魂魄的來源。所以他們說聖人對於一切境界,他不用妄心,就是妄想心,不用妄想心,而用真心。什麼叫真心?沒有妄念的那個心就叫真心。用這個心對外面境界這是純善,誰會用這種心?說實在話只有佛菩薩、真正覺悟的人。《清靜經》裡面講,「人神好清」,而我們的妄想心把這個清淨擾亂了,煩惱擾亂了。心本來是清淨的,欲望把這個清淨心動搖,所以你的心不清不淨,不清不淨的心是凡夫。由此可知,我們要想恢復清淨心,清淨心就是自性,清淨心就是真心。恢復到清淨心,能夠以清淨心處事待人接物,這個人就是佛菩薩。我們從經典裡面要體會這一層的意思,學佛最高的目的就是轉凡成聖。這佛家常講,佛的教學教人三個轉變,第一個轉惡為善,第二個轉迷為悟,第三個轉凡為聖,你要曉得從哪裡轉起。我們的心本來是真誠的、是清淨的、是平等的、是覺悟的、是慈悲的,現在這五條全都沒有了,現在變成虛偽、變成染污、變成驕慢、變成愚痴、變成自私自利。我們想想是不是這樣?自己如是,再看看周邊別人也如是,所以這個世間會有劫難,會有天災人禍。

我們今天生在這個大災難的邊緣,說不定很快就遭遇到,怎麼樣來挽救?怎麼樣能夠避免?趨吉避凶這個觀念,古今中外一切眾生人人皆有,人人皆知,但是怎麼趨吉避凶不知道。這個地方有災難不好,我們另外找個地方去移民行不行?不見得。諺語所謂「在劫難逃」,你在這劫數之中,你逃到哪個地方都沒有用,你還是要受這個劫難,這是一定的道理,這是真理。那要怎樣才能夠避免過?一定從心地裡面做個轉變,這是正確的。這個地區遭難,你還能夠避免,這是佛家講的共業當中有別業,別業是不共業。所以我們如何恢復我們的清淨心、平等心?我說這五句,只要一句恢復,其他的四句統統都恢復。一條就具足其他的四條,任何一條都圓滿具足其他的四條,《華嚴經》上講,「一即是多,多即是一」,我們從這個地方做個轉變。一定要斷,要放下,從根本上下手,把愛欲放下,把嗜欲放下,嗜欲是嗜好,心裡面所喜歡的,遠離名聞利養,遠離財色名食睡五欲,這個樣子才能消災免難。如果你的愛欲、嗜欲不能放下,這個世間無論你躲避到什麼地方,你都逃不過劫難。我們要懂這個道理。

  

太上感應篇精華節錄(十八)—月晦之日 灶神亦然  (第十八集)  

1999/6/9  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0022集)  檔名:29-512-0018

種善因一定得善果,造惡因決定免不了惡報,再緊接著就是天地鬼神的鑒察。這樁事情古人多半能夠相信。而現代人認為這是迷信,把這樁事情統統都疏忽掉了,所以才會感應得巨大的災禍。有很多人認為,有許多是自然的災害,不是人為的,這種想法、說法決定是錯誤的。他不知道虛空法界一切眾生跟我們自己是一個生命共同體。所以我們起心動念跟虛空法界一切眾生都息息相關、都是關聯的。這個道理,佛經論裡面講得多、講得詳細,如果我們不能夠深入經藏,對於這些理事就很難體會得到,再是隨順自己的煩惱習氣,自然就造很重的惡業,造這些惡業自己不知道。自己如果知道自己在造業,這個人就開悟,佛家講覺悟了。覺悟就能回頭,覺悟就能得救,回頭是岸,就能夠超越一切災難,就能夠脫離六道十法界,他就作佛、作菩薩去了。可是這種根性的人,在世間真正是鳳毛麟角,億萬人當中難得有一個人。佛在經上講的,這個人是過去生中無量劫來的善根福德因緣成熟,才會有這個現象。

大多數人不覺,佛菩薩對於這些人並不捨棄,慈悲到了極處,依舊示現在眾生界、在六道,以種種方便啟發眾生的覺性,一時、一生做不到,可以用多生多劫。我們今天在這一生當中能夠省悟,又何嘗不是佛菩薩多生多劫的啟示,我們這才恍然大悟,這正說明了佛氏門中,不捨一人。可是在我們沒有領悟之前,沒有回頭之前,苦海茫茫,業報不可思議,有誰知道?眼前我們也看到很大的災難,這些災難從哪裡來的?業力造成的。誰的業力?真正契入佛法的人知道,自己的業力。為什麼眾生不能向善?我們再把範圍縮小,為什麼我們自己的同修不能好好的修行,不能夠如理如法的修行?我自己沒做好,我不是一個好樣子,責任我要承當,不能夠推卸給別人。自己一定要做一個很好的榜樣,就是自度度他。確實做很好的榜樣,眾生還不能夠感悟,那是他的業障深重,我們還繼續不斷努力幫助他。就像經上講的用種種方便,長時間的幫助他,總有一天他明白,他回頭了,那我們教化的功德是有結果的,決定不是白費。

《感應篇》在這裡面,講這些鬼神鑒察人間說了三段,第一段講天神,第二段講三尸神,三尸神是我們佛門講的識神,神識。今天我們看這兩句是『灶神』,「灶神」是鑒察一個人家的,就是家庭,鑒察一個家庭。前面講的天神、三尸神是鑒察我們個人,這是鑒察家庭,你這一家行善、行惡他都清楚。在中國過去民間每一家都供養灶神,年歲大一點的人記憶應該很深刻。在過去中國一般家庭廚房裡面都燒灶,不是像現代化用電器,燒灶,建灶的時候就給灶神留了一個位置,留個小龕,裡面供養灶神。灶神龕的旁邊還有一副對聯,我還記得,上聯叫「上天做好事」,下聯是「下地保平安」。習俗是臘月二十四灶神就升天,去報告你這一家人這一年所造的善惡。現在人說這是迷信,每一家也不供灶神,不供灶神,灶神還管不管你家裡?依舊照管,絕對不是說你不供他就不管,他照管。所以從天地鬼神的鑒察,我們了解一個事實真相,吉凶禍福都有預兆、有預警,預先來警告你。這個預警,在我們現前環境裡面太多了,只要你頭腦冷靜,細心觀察,幾乎我們六根所接觸的,無一不是預警。這個預警很不好、很不利,所以我們自己一定要做一個大轉變。

我二十六歲接觸到佛法,那個時候我感覺得已經太晚了。我一接觸佛法,章嘉大師就把這些事情教給我,我能相信,我能接受,我能夠依教奉行。老師的教誨句句都是真實的,所以我感恩,一輩子生活在感恩之中。我幫助別人,我教導別人,也是過去老師教我這種心態,真誠、清淨、平等,沒有分別,對世間一切人事物沒有需求。尤其現在年歲大了,晚年,還有什麼放不下的?要依照業報,我早就走了,離開這個世間。這也是給諸位做了一個樣子,諸位看看我這個樣子,你應該有所啟示。我這一生沒有壽命、沒有福報,這佛法裡面講的,前世大概是修慧不修福,幸虧有一點智慧,跟眾生結了一些善緣,所以遇到都是很好的善知識。本身就一個條件,我跟諸位也講過好多遍,好學,我肯學,歡喜親近善知識,歡喜讀善書,這是我本身具足的條件。沒有福報,現在大家看到我有一點福報,上個月裕民法師到這兒來看我,那個法師會算命,他給我算,他說法師,你走老運,你現在心想事成,做什麼都順利、都成就,壽命也延長了。都沒有求,我沒有求福,也沒有求壽。往年李炳南老居士在台中講經教學,看到學生當中有命薄的人、短命的人、沒有福的人,李老師特別勸導他們發心弘法利生,老師說,「弘法利生是世間第一大福。」我也是他勸導我,我才走上這條路,真有效果!

但是一定要身心世界一切放下,發心為佛菩薩工作,為一切眾生服務。一切眾生有福,佛菩薩需要你服務,自然得到諸佛護念,天龍善神擁護,你不要去找他,他自然就來了。絕不要自己用心機,要想做什麼、做什麼,那就錯了,那就決定造業。造業是減損自己的福報,這是說你過去生中修積的福報減損了。《了凡四訓》、《感應篇》裡面說這麼多話,實在講只是說一樁事情,「一飲一啄,莫非前定」,都是你自己定的。說明世出世法就是一個大的因緣果報,你明白這個道理,你種善因,存好心,說好話,行好事,做好人,你的果報就殊勝。學佛,佛就是我們的典型,佛就是我們的模範,佛的心清淨、平等、真誠,佛對於一切眾生慈悲愛護,照顧無微不至,真誠恭敬對人、對事、對物。我們要細心觀察,要知道怎樣去學習。佛不但是言教,佛有身教,佛教給我們的都是盡善盡美。所以契入佛的境界,我們的活動空間就大,活動空間是盡虛空遍法界,你所想的、所考量的,絕對不是一個小圈圈,絕對不是一個世界,而是無量無邊諸佛剎土。這個胸襟多大,正所謂是量大福大,所以佛的福慧圓滿,沒有不能夠包容的。我們今天說一個道場,幾個出家人住在一起,彼此互相不能夠相容,他還有什麼福報?他那個福報可憐,太小了,享盡了,三途去了。這些事理的真相我們不能不清楚、不能不明瞭。

灶神真有,絕不是假有,不但有灶神,這一個家庭裡面鬼神很多,門有門神。諸位要是念念《禮記》,你就曉得,原來是每一個房間、每一個角落裡頭都住的有鬼神。我們起心動念、所作所為,人沒有看見,鬼神看得很清楚。明朝《俞淨意公遇灶神記》,這一篇文字是他的同鄉記錄的,全都是事實。這篇文字附印在《了凡四訓》的後面,我們過去曾經講過一遍,也講得很詳細,可以做參考。遇灶神不只俞淨意一個人,我們在古時候古人的筆記裡面看到很多,它這一篇寫得最詳細、寫得最精彩,印光法師把它流通。讀書人、修行人往往自己以為很善良,別人看起來你也很不錯,每天都是做些善事,說好話,行善事。俞淨意早年亦復如是,但是一生貧窮潦倒,自己以為自己都行善,沒有做過什麼惡,老天爺這個果報不公平。

灶神很慈悲,灶神知道他是個讀書人,來點化他,他能接受,他能反省,這才示現,告訴他,你的行為好像是善,你的念頭太惡,意惡,你自己不能夠反省。因為你的念頭惡、意惡,你所行的善都不是實在的,都不是真的。所以天地鬼神鑒察,你從年初一到臘月三十,沒有一樁是真的善事,全是敷衍,假的,做樣子給人家看的,假善不是真善。灶神給他這一點他恍然大悟,他才真正曉得!人造作惡業不怕,怕的是不能回頭,怕的是不能覺悟;肯回頭、肯覺悟,都有救。個人如是,家庭也如是,社會、國家、世界都是一個道理。現在劫難現前,大家都知道,這個劫難有沒有救?決定有救。從哪裡救起?從人心救起,從自己心裡面救起。自己的心必須要做一個大轉變,斷惡修善,破迷開悟,就得救。希望我們大家要認真、要努力,要改過自新,不但自己得度,也幫助了別人,這才是莫大功德。  


太上感應篇精華節錄(十九)—凡人有過 大則奪紀 小則奪算  (第十九集)  

1999/6/10  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0023集)  檔名:29-512-0019

《俞淨意公遇灶神記》,灶神給他說的幾句話很值得我們警惕,他所犯的毛病,也正是我們現前自己所犯的毛病。自己犯的毛病自己確實不知道,總以為自己所想的、所說的、所做的都是對的,別人都是不對的,這個問題非常嚴重。這在佛法裡面就是迷惑顛倒,佛經上說到嚴重的地方,一闡提,這就是一闡提。一闡提是梵語,意思是沒有善根,佛菩薩都不能救他,他不知道回頭,不知道覺悟。這種原因要怎麼樣消除?我們冷靜的去思惟,依舊還是要讀書,不讀聖賢書怎麼可能覺悟?迷,說實在的話,就像泥坑一樣,愈陷愈深,不容易出來。讀聖賢書,天天親近聖賢,長久薰習,慢慢就會覺悟。這是中國自古以來,老人為什麼叫小孩要念聖賢書,要讀佛經,道理在此地。俞淨意能夠回頭,還是過去讀古書的底子厚。今人跟他說這些話,他為什麼不能回頭?他沒有這個底子,這是我們深深覺悟到的。

灶神說他,「你的意惡太重,專務虛名。」說的話很多,那都不必講,這兩句話是重點,你所行的善做得很多,都不是真的,沽名釣譽。所以他說,「天地鬼神天天在鑒察,天天在看著你。你在鬼神面前的禱告,好像也很懇切,也有那麼一點誠意,可是你處事待人接物與你在天神禱告並不相應。」天神慈悲,中國過去,這一般念書人都相信有玉皇大帝,這是其他宗教裡面講的上帝。他說上帝命令這些鑒察世間善惡的鬼神,到這兒來看你,看你多少年來沒有做一樁真正的善事。你所做的善事是附和別人的,換句話說,別人不做,你絕不會主動去做。看你在私居獨處的時候,看到你的貪念、淫念、嫉妒念、褊急念、高己卑人念(高己就是自己很高,瞧不起別人)、憶往期來念(想過去,希望將來)、恩仇報復念。他說你這些妄想雜念太多了,說不盡!這都是意惡。這種意惡固結在你心中,天地鬼神已經記錄在檔案裡面很多了,你逃禍且不暇,你到哪裡去求福?

這幾句話說了之後,俞淨意這才是當頭一棒把他打醒了。他跪在灶神面前(灶神是示現一個人身),他說你一定是神仙,你對我知道這麼清楚。求他幫助,求他救援,他還有一念這個心。現在人聽到這個絕不理會,也不會相信,你迷信。自己以為頭腦是個科學頭腦,世間人所不及,他怎麼能接受?現在人改過難,太難!他有一念悔改之心,灶神來幫助他,教他從今而後,凡是貪念、淫念、客氣念、妄想雜念,一概把它收拾得乾乾淨淨。

前天你們聽到悟正師報告他弟弟往生,他的修行過程沒講清楚,昨天補出來了,我還沒聽。可是他的父母告訴我,他在修行過程當中,一天難得說二、三句話,家人跟他打招呼說話,他都拒絕,「不要跟我說話」,用心專到這種程度。這就是他往生的祕訣,他心定了,他萬緣真的放下。《彌陀經》上講的時間比這個更短,你們大家都念得很熟,「若一日、二日到若七日」。有沒有七天念佛成功的?有,《淨土聖賢錄》上有記載,《往生傳》上也有記載。真肯回頭,徹底放下,這個人就能成就,所以這個法門殊勝到極處。

我常常勸諸位同學們,我們修行第一要存好心,心裡面純善無惡,惡念、惡事、惡人都不可以放在心上。專門看別人的善處,專門看別人的好處,我們這一生就生活在純善無惡的環境當中。不要說其他的成就,你的心情多麼愉快,多快樂!每天想別人的壞處,記別人的冤仇,你這一生生活在極惡劣的環境裡面,你活得好痛苦,活得好辛苦。由此可知,苦樂都在自己一念之間,不是別人加給你的,是你自己的念頭轉變出來的。懂得這個道理,為什麼不把念頭轉成佛念?念念念阿彌陀佛,念念念西方極樂世界依正莊嚴。我們雖然沒有到極樂世界去,現前就生活在極樂世界。現前我們心情是生活在極樂世界,壽命終了哪有不往生的道理!所以萬緣要放下。


太上感應篇精華節錄(二十)—其過大小有數百事 欲求長生者 先須避之  (第二十集) 

1999/6/11  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0024集)  檔名:29-512-0020

【其過大小有數百事。欲求長生者。先須避之。】

過失大小有幾百種,這個『事』是種類,每一種裡面,實在講都是無量無邊。古德說「非義而動」,那就是『過』,義是應當的,你的思想行為都是不應當的,那就是過失。過失有大小,大的就是罪孽,小的叫過失。罪過,天地鬼神都見到,諸佛菩薩那看得更清楚。說實在的話,天地鬼神所見的,我們常講當然之事;諸佛菩薩還能夠看到所以然之理,你為什麼迷惑,你為什麼造業,你為什麼受報。何以說諸佛菩薩能見到所以然之理?大家在《無量壽經》上讀過,極樂世界的人,即使是剛剛往生的,下品下生的,他們的能力都天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知。換句話說,對你這個人過去生中,生生世世那些情況,他都了解,所以他知道所以然的道理。累劫惡業的積習,累劫養成了一個惡習慣、惡習氣,不容易改掉。我們在《地藏經》上看到,世間有一些不善之人,業障習氣很重,過去生中從惡道中來,還帶著有惡道殘餘的習氣。像這些道理,天地鬼神就未必能看得清楚。阿羅漢他的能力能看一個人五百世,過去五百世他能看到,五百世以前,再往上去,他就看不到。所以必須徹底明瞭,說法才能夠契機,才知道用什麼方便法來幫助這些苦難的眾生。《感應篇》在此地講的也是個原則,原則是一般性的,只要人能夠遵守,決定得利益。

在過去,在中國,儒釋道這個三教都是從事於社會教育工作,也都是多元文化一體的思想,對中國社會有很大的貢獻。三教雖然有別,但是也有它共同的地方,那就是無論修學哪一個道門,決定是以積德為本,這是三教公認的。積德從哪裡積起?從心地上做功夫,心地一定要光明磊落。佛家講「超凡入聖」,凡是什麼?凡是凡情,我們今天講情緒,這個情緒是凡情。也就是說情緒在用事,情緒用事就有過失,我們常講感情用事。能夠把情執放下、捨棄了,這個人就是聖,聖就是個明白人、覺悟的人,聖的定義就如此。所以作聖是做個明白人、做個覺悟的人。如果不把情執轉變成智慧,你就做不了聖;換句話說,你永遠不會明白,永遠不會覺悟。情執從哪裡發生的?佛法從理上講,從你分別執著四相上發生的。四相就是我相、人相、眾生相、壽者相,你分別這個四相、執著這個四相,這是情執的來源。因為你分別執著,所以你才會有自私自利,你才會有是非人我,你才會有貪瞋痴慢,不但你的言行造業,起心動念都造業。

這前面跟諸位說了一個大概,起心動念是意惡,你心惡,心不好。佛菩薩覺悟、明白了,覺悟的人沒有我,沒有自己,所以才能夠真正的尊敬別人,明白人才能做到。儒家也是如此,明白之後才懂得自卑而尊人,自己謙虛卑下尊重別人。只有迷惑的人才自高自大,自己抬得很高,沒有瞧得起別人,受不得委屈。受一點點委屈,懷恨在心,念念不忘,感召不如意的果報。大家都曉得,瞋恨墮地獄。所以佛菩薩為什麼不住六道?為什麼不住十法界?示現在六道裡面人家還是住一真法界,道理在哪裡?沒有我,沒有我才能夠卑下。覺悟的人處卑下,他快樂、他自在,只有迷惑的人才高高在上。這個道理諸位細細去思惟,細心的去體會,受用無窮。真正了解三世因果,這個我們在講席當中常常提示,人與人之間決定沒有佔便宜的,也決定沒有吃虧的。你佔人家的便宜,將來要還債,欠命的要還命,欠錢的要還錢,《紅樓夢》裡頭說欠人眼淚要還人眼淚,這個事都是真的不是假的。唯有真正覺悟、真正明白的人,他不造業,他才真正做到隨緣度日,在隨緣裡面成就自己的功德,十大願王講的隨喜功德,功德是什麼?性德的流露就是功德。  


太上感應篇精華節錄(二十—是道則進 非道則退  (第二十一集)  

1999/6/12  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0025集)  檔名:29-512-0021

【是道則進。非道則退。】

善心善行就是是道,不善的心行是非道,這是從因上說。是吉、是福這就是是道,是凶、是災、是禍那就是非道,這是從果上說。這些理事因果我們都要明瞭。

在佛法所立的標準就是性德,凡是與性德相應這就是是道,與性德相違背那就是非道。性德講到極處是一念心性,所以講到究竟,一念是道,二念、三念就非道。這個標準高,這是諸佛如來、法身大士的標準,只有他們才有能力保住一念,不落在第二念。所以他們的果報是大吉大福,不可思議的境界,大乘經裡面常說的一真法界。一真法界是從哪裡來的?從一念來的。如果一念我們守不住、保不住,變成三心二意,這就會變現出十法界依正莊嚴。所以十法界依正莊嚴對法身大士來講是非道。我們要明白這個道理,自己做不到,但是不能不知道。知道的好處是在修學過程當中,不至於得少為足,知道現在的境界很有限,還要發憤努力不斷向上提升。

可是在我們眼前,我們把這個道的水平降低,降到最低,那什麼是道?五戒十善是道。什麼是非道?破戒、十惡是非道。標準降到這個地方,我們就清楚了、明白了,有了著手之處,從哪裡下手,這是講的一般大眾。如果對我們念佛同修來說,念佛同修你為什麼念佛?念佛的目的何在?希望求生淨土。換句話說,這個希望不能落空,一定要實現,哪怕是凡聖同居土下下品往生,都不落空,你的願都滿了。這個最低的水平是什麼?世尊在《觀無量壽佛經》上跟我們講的淨業三福,這是最低的水平,這是要想在這一生當中求往生的不能不知道。淨業三福,我們過去曾經講過多次,有錄音帶,也有錄像帶,好像也有小冊子流通。佛說三福總共說了十一句,這十一句就是道,違背這十一句的那就是非道。第一福裡頭人天福,也就是人天之道,你能夠奉行,你生生世世不失人身;你不能奉行,那就是非道,非道就是三惡道,必定墮三惡道。這四句話是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,我們懂不懂這個意思?我們肯不肯去做?第一句裡頭說明了十善,是根本的根本。什麼叫孝?什麼叫敬?不能不清楚,不能不明白,在這個地方我就不多講了。

第二福是二乘,二乘人所修的標準,三句話,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這是入佛門。第一福是入佛門的基礎,還沒入門,到第二福這才入門,做為佛的弟子、佛的學生。我們想想,我們有沒有資格做佛的學生?佛的學生必須遵守三皈的約束,我們起心動念、言語造作不違背佛的教誨。三皈第一個是皈依佛,這個我們在《三皈傳授》說得很清楚、很明白,皈依佛是覺而不迷,我們起心動念、言語造作是不是覺而不迷?覺這是是道,迷是非道。我們的思想、見解是不是正確?思想見解純正,與佛相應,是道;思想見解不正,邪知邪見,非道,這是皈依法的意思。第三皈依僧,僧是六根清淨,一塵不染。我們想想,我們的心清不清淨?我們的念頭清不清淨?我們身清不清淨?我們居住的環境清不清淨?清淨是道,不清淨就是非道。所以三寶弟子念念要與覺正淨相應,這是是道,如果念念是迷邪染,那是非道。思想、言行要依戒律,特別是初發心的人,實在來說從初發心到如來地,等覺菩薩都嚴持戒律。你們曾幾何時看到佛菩薩破戒、犯戒?沒有過的。佛菩薩的形象都是利益眾生的,佛弟子要以佛菩薩為榜樣,學佛學得要像。這個形象給社會、給一切眾生做榜樣,做個好樣子,我們要懂這個道理。不犯威儀,威儀就是好榜樣。

第三福是大乘菩薩的基礎,「發菩提心」,發菩提心就是發四弘誓願,願發了要兌現,那個願就不是空願,要做到。所以菩薩有慚愧心,慚愧在策勵他,使他能夠發憤向上,勇猛精進,慚愧是道;無慚無愧,不知道羞恥,那是非道。「深信因果」,我講這一句講得很多,這個因果不是普通的因果,普通因果菩薩焉有不知的道理?這個因果是念佛是因,成佛是果,確實這個道理知道的人不多。「讀誦大乘,勸進行者」,讀誦大乘就是親近諸佛如來,一天都不能空過,每天都要親近諸佛如來,諸佛如來在哪裡?諸大乘經就是諸佛如來,每天要讀誦。讀誦的方法,先親近一位善知識,這是世出世間求學求道的祕訣,古時候人所說的師承。一定是在一位善知識那個地方成就,然後才能夠遍參無量善知識。在一位善友座下成就參學的本領,才有能力參學,這個本領是什麼?《般若經》上講的根本智。遍參一切善知識是成就後得智,智慧才圓滿。

  

太上感應篇精華節錄(二十二)—不履邪徑 不欺暗室  (第二十二集)  

1999/6/13  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0026集)  檔名:29-512-0022

【不履邪徑。不欺暗室。】

修行最重要的是心地真誠,這兩句就是教我們誠意,正是從根本修起。「履」是說身之所動,念頭之起,起心動念、身體動作就是履。「邪徑」,邪是對正說的;換句話說,邪知邪見、邪言邪行,邪徑是指這樁事情。也就是說,三業違背了正理,這叫邪。「欺」這個字的意思是明知故犯,這叫欺,欺騙自己、欺騙別人。「暗室」,是別人看不到的地方,也是善惡初分之際,斷惡修善要在這個地方用功,那是真正的修行。這兩句話就是真誠的落實,真誠的樣子。我們自己反省檢點,自己有沒有做到真誠,用這八個字就能夠檢查出來,我們到底是不是真誠。所以這兩句話,八個字,說得非常的精微、精細。

「不履邪徑」,也就是佛在《無量壽經》上所說的「端心、端意、端身」,端正之意。世間人所謂是堂堂正正,中國古人對讀書人的期許,光明正大,堂堂君子。由此可知,儒家講君子的標準,這兩句要做到。儒家教學在層級上也是三個等級,君子、賢人、聖人,這是教學的目標。所以說讀書志在聖賢,作聖、作賢,君子是聖賢的基礎,要想作聖賢人,這八個字要做到。佛法講得更清楚,佛法教學成就也分三等,阿羅漢、菩薩、佛。阿羅漢就跟儒家講的君子一樣,菩薩是賢人,佛是聖人。雖然層級三個階段相似,而實際上高下差別很大。儒家教學是一世的教育,始從胎教,終至老死,慎終追遠。可是佛法的教學則是三世,有過去世、現在世、未來世,在空間上來講盡虛空遍法界,這是儒家教學內容之所不及。所以佛法教學說得非常的詳細、非常的周到,明白之後就曉得,做個好人、做個善人是我們應當的,不應當做惡人,不應當做不善之人,善與人同,這是多麼快樂的事情。

我們希求這一家善、一國善,這一個世界都善,你有這個心願,有這種行持,與佛道就相應。當然此地講的邪徑、暗室,你確實都能夠做到不履、不欺。世間人在過去都知道為子孫求福,現在人少了,現在人實在講都顧自己,能夠顧到一家,顧到妻子兒女,就算是不錯了!可是做兒女的能夠顧到父母的少了,實在講是不多見,這正是儒家所說的家不成家、國不成國。家是國之根本,是恩義的結合,彼此關懷,彼此照顧,彼此協助,這才有恩、才有義;如果只顧自己,自私自利,恩義就沒有了。恩義固然是天性,也得要後天的栽培,如果後天環境不利,恩義就被利欲蒙蔽,於是人只知道爭名奪利,所作所為忘恩負義。那麼他起心動念一切造作,就是此地講的這兩句,「履邪徑,欺暗室」,他不是不履、不是不欺。

所以教育就比什麼都重要,唯有教育才能夠彌補先天之不足,才能夠完成宿根的光大。因此世出世間的大聖大賢,沒有一個不是全心全力從事於教育工作。尤其著重家庭教育與社會教育,只要把這兩樁事情做好,社會自然安定,世界一定和平。要怎樣做好?這兩句話重要,這兩句話是身教、是意教,佛家裡面講的三輪說法,三輪是講身口意。身要做一個好榜樣,要做模範給你家人看,特別是給你的兒女。做父母要給兒女做好榜樣,他從小一天到晚看在心目之中,這個印象非常深刻。所以要想教子女做好人,父母就得做個好樣子,這個小孩將來長大自然賢慧。同樣的一個道理,學校老師要想自己的學生將來有成就,對社會、對眾生有貢獻,老師要給學生做個好榜樣。學齡這個階段模仿的能力特別強,在學校跟老師學,在家裡面跟父母學。如果父母不能做個好樣子,老師不能做個好樣子,要想底下一代有成就那就難了。

今天大家的觀念,有一個錯誤的錯覺,以為你有技術,你有科學常識,有能力能夠賺錢,這就是好的兒女、好的學生,這個觀念錯了。今天世界先進的國家,確實有不少有能力、有技術、有科學常識的科學家,他們每天在發明、在製造,製造什麼?尖端武器,不是一般人能搞得出來的。製造這些東西做什麼?殺人,毀滅世界。父母有這樣的兒女,老師有這樣的學生,你能感覺得榮耀嗎?這是一個很大錯誤的觀念。如其養一個兒子,教一個學生,將來他製造高科技武器來毀滅世界;自然不如養個好孩子,教一個好學生,能夠造福社會、造福人群。這兩樣要做一個比較,我們如何選擇?這是智慧,這是福德。如果諸位要真正參透這個道理,凡是對眾生、對社會有負面影響的都是邪徑。佛家的戒律裡面就嚴格禁止,不得製造殺生的工具。在古時候,你打造槍刀,製造弓箭,這都是殺生的,佛家戒律裡面禁止,不但不能夠製造,連販賣都犯戒、都破戒。古時候這些兵器,殺生的工具,實在講對眾生的傷害幅度很小,殺一個小畜生還要費不少力氣。現在一按鈕,一顆原子彈爆發,幾百萬人喪生,這是榮耀嗎?如果說榮耀,那是魔王的榮耀,鬼怪的榮耀,不是人的榮耀,人的悲哀,天人悲哀,邪魔感覺得榮耀。今天邪徑這兩個字,意思比古時候大得太多了。

暗室這個意思也很深,人見不到的地方,你獨居一室,這是文字表面的意思。它的深義、它的精義,是藏在你內心裡面的念頭,光天化日之下,跟別人面對面,人家也不知道,你藏的是什麼心,你動的是什麼念頭,這也叫暗室。可見得暗室的意思也很深、也很廣,真正做到一切處、一切時不自欺、不欺人,這誠敬功夫。印光大師教我們「存誠、盡分」,存誠是我們存心,這八個字是存心;盡分,分是本分,盡我們本分利益社會、利益眾生。決定不要為自己,為自己決定有過失。你要問為什麼?為自己是迷,為眾生是覺。為眾生,自己也是眾生之一,大公無私,由此可知,為眾生是為大我、是為真我,為自己是為小我、是為假我。這個道理一定要懂,事實真相一定要清楚、要明白,然後你才明白這兩句話的意思,你才知道這兩句話應該怎樣去做,而且是非做不可。 

太上感應篇精華節錄(二十三)—積德累功 慈心於物  (第二十三集) 

1999/6/15、26  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0028、39集)  檔名:29-512-0023

【積德累功慈心於物。】

小註裡面第一句話就給我們解釋什麼叫『德』、什麼叫『功』。存心是德,落實在事相上這叫功。所以德不積就不厚,功不累就不大。我們看諸佛菩薩,無量劫來生生世世,他們所做的,這四個字包括盡了,他們所做的就是積功累德。為誰積功?為誰累德?為一切眾生,不為自己,這才真正是大德大功。我們要效法諸佛菩薩。諸佛菩薩為什麼要這樣做?他了解一個事實真相,虛空法界一切眾生是自己,所以他才做。我們不知道事實真相,所以才有妄想分別執著,只顧一身,不顧大眾,總以為一身跟大眾是兩回事情,只知道自利,不知道利他,不曉得利他是真正的自利。自利實實在在是自害,只有利他才是自利;自利之害就是六道輪迴,就是三途惡道。這一部《感應篇彙編》裡面,內容非常豐富,註解引證,這個本子也是經過好幾代不斷的增加。今天我們看的這個本子是相當完善的本子,多讀,多想想,要認真努力去學習,學佛、學菩薩從這個地方學起,我們的心像不像菩薩?我們的行為像不像菩薩?常常想著。起心動念立刻就知道,我這個念頭佛菩薩許不許可?我這個話該不該說?我這事情該不該做?這是個標準,《感應篇彙編》是最低的標準,學佛就從這個地方學起。印祖一生極力提倡,道理就在此地。

一個修行人,一個明白人,徹底了解宇宙人生真相的人,他有三樁事情是我們一般凡夫所忽略的。第一個,他的心是真誠至善,善心,善心達到究竟圓滿,至善。儒家也教人「止於至善」,一個純善的心處事待人接物,純善心就是此地講的慈心,這是第一個特色。第二個,純是一個愛人之心,沒有想到自己,就像一個慈母愛護他的幼兒一樣,全心全力的照顧,把自己都忘掉了。佛與大菩薩是以這樣的愛心愛護十法界的眾生。第三個是純是利益之心。這個三點把諸佛菩薩的心行說盡了。而這個三樁事情,我們細心去觀察,幾乎通於一切宗教,各個宗教的教義雖然不相同,儀式不一樣,但是這個三點是有共通之處,宗教可以圓融和合,可以說這是根本法、基本法,從這個基本法上著手發揚光大。《華嚴》是一個例子,《法華》也是個例子,看看佛家的大乘經論,一乘教典,無不是以這三個因素融合虛空法界種種不同的族類,我們今天講不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰,以這三樁東西融合了。至善、真慈、利益對一切眾生,真正做到捨己為人。佛是大智大覺,我們講他的覺行圓滿,凡是大智大覺的人一定具備這三個因素,能以平等慈心於物。

  

太上感應篇精華節錄(二十四)—忠孝友悌 正己化人  (第二十四集)  

1999/7/12、13  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0054、55集)  檔名:29-512-0024

【忠孝友悌 正己化人。】

就是這一句,這一句可以說是全篇的核心,關係非常之大。一個人在社會上立身、齊家、治國、平天下的大道理,都在這一句。出家人修行、開悟、證果,作菩薩、作佛,關鍵也在這四個字。所以世出世間的聖人,我說過太多次,聖賢人的目的、願望無非是希望一切眾生相親相愛、和睦相處。可是一切眾生族類果報不相同,這些差別從哪裡來的?是從他過去、現前的因行不相同。所以從果上我們能看到因,從因上能看到果,這個人就有智慧。這樁事情要真正達到目的,政治做不到。所以釋迦牟尼佛以王子的身分,政治可以能夠達到這個目的,他可以做國王,他知道政治達不到。武力也解決不了這個問題,我們在經典看到,釋迦牟尼佛年輕的時候武藝高強,他可以做將軍,可以做統帥,他放棄,他知道這個事情武力達不到。現在人講經濟,講科學技術,統統做不到。唯一的方法,能夠收到好效果的,只有教育,所以釋迦牟尼佛選擇社會教育這個工作,一生一心一意來從事多元文化的社會教育工作。釋迦牟尼佛是這麼一個人,我們要認識清楚,他的雄心大志,是要幫助一切眾生離苦得樂,相親相愛,和睦相處,他選擇這個工作。

前面所講的都是完成自己的德行,目的是在幫助別人,自己的智慧德行沒有成就,就不能夠教化眾生。所以要想教化眾生,先要把自己修好,這是一定的道理。無論是古代的中國人,中國的古聖先賢,印度這些佛菩薩們,每一個人都是這個做法的,乃至於十方世界一切諸佛,也沒有例外的。所以我們必須遵循這條道路,一定要先把自己修好。前面跟諸位提到四弘誓願,四弘誓願的「眾生無邊誓願度」的落實,一定是先斷煩惱,成就法門。斷煩惱是完成自己的德行,學法門是成就自己的智慧,我們中國人常說品學兼優,然後才能化人。我們身為佛弟子,無論是出家弟子,或者是在家弟子,都有度化眾生的使命,出家、在家都是菩薩,所以佛教育的成就是菩薩法界。《華嚴經》的華藏世界是菩薩法界,極樂世界,《無量壽經》上說得很清楚,不但是菩薩法界,而且是普賢菩薩的法界。「咸共遵修普賢大士之德」,這諸位都念過,我們想一想,我們有沒有普賢大士之德?如果沒有普賢大士之德,就不能往生,這點要特別留意。 

太上感應篇精華節錄(二十五)—矜孤恤寡 敬老懷幼  (第二十五集)  

1999/7/22  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0059集)  檔名:29-512-0025

【矜孤恤寡。敬老懷幼。】

第一個是布施,對於這些沒有人照顧的老人,我們要特別關懷他,關懷是布施,愛心的布施,慈悲心的布施。布施愛心,布施慈悲心,布施真誠心,布施清淨心,這一類的布施很少人說。只知道看到他沒有衣服穿,我們去買幾件衣服送他;他沒有吃的東西,我們送他一點糧食。沒有付出真誠的愛心,這個功德做得就不圓滿,不但是不圓滿,實在講沒有功德。他所做的是屬於福德,福德還不是圓滿的福德,圓滿的福德裡頭是有真誠的愛心,真正的布施照顧、慈悲救濟。他為什麼會受這些苦難?我們學佛的人清楚、明瞭,人到這個世間來是兩種業力,一種是引業,引導我們到人道來投生、來投胎的,這是五戒,過去生中五戒持得不錯,我們憑這個得人身。雖得人身,每個人一生果報不相同,果報是屬於滿業,圓滿的滿,滿業是過去生中所造的善惡業。我們這一生容貌,身體健康狀況,物質生活、精神生活種種條件的不同,是屬於滿業。這些鰥寡孤獨,他們的引業跟我們相同,都得人身,滿業不一樣。這個佛在經論裡面說得太多,他貧窮沒有財富,什麼原因?沒有修財布施,慳貪吝嗇,所以受貧窮的果報。他沒有智慧,沒有獨立謀生的能力,是前生沒有修法布施;身體不好、不健康、多病,沒有修無畏布施。我們從果要看到因,從他現在所造作,他的思想、言行、造作,那現在在造因,我們就知道他將來的果報。

這個道理說深很深,說淺也很淺,淺的道理與事實我們有能力覺察得到,深一層的,更深的那些道理、事實,我們初學的人體會不到。總而言之一句話,六道、十法界,乃至於佛法講的一真法界,都離不開因果,所以佛家常講,「萬法皆空,因果不空」,離不開因果的定律。我們要想自己生活得很健康、很美滿,你要修因。幫助別人應該以什麼為主?幫助他開智慧,要以這個為主,這才是真正的慈悲救護,真正幫助他離苦得樂,永脫輪迴,不再搞這些生死麻煩,你是真的救濟他。不是缺衣送衣服給他穿,缺食送食物給他,你救他一時,你救不了永久。你幫助他這一生,他來生怎麼辦?佛菩薩幫助這一切苦難眾生,跟我們想像的完全不一樣。所以佛家的教學是教人明瞭因緣果報,知道我們現在這個狀況是什麼因緣造成的,我們要用什麼樣的方法來修正、來改善,這是真正的救濟。不了解因緣果報的理論與事實,斷惡修善他很難做到。不要說我們勸別人,人家不容易做,我們自己都發心出家,穿上出家人的衣服,我們有沒有天天認真在做斷惡修善?沒有,惡習氣還是天天在增長,沒有減輕。什麼原因?因果的道理沒有透徹。所以學佛不是個容易事情。 

太上感應篇精華節錄(二十六)—昆蟲草木 猶不可傷  (第二十六集) 

1999/7/27  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0063集)  檔名:29-512-0026

【昆蟲草木。猶不可傷。】

這兩句話就是說的仁民愛物,平等的慈悲。『昆』是多的意思,也就是說一切大小的,這是小爬蟲之類的,小動物都不願意去傷害,何況大的動物?這是真正養我們的慈悲心。在三種布施裡面,這是屬於無畏布施,無畏布施的果報是長壽、康寧,中國人講五福裡面有這兩種果報。所以我們見到果就要知道怎樣修因,真正肯修因的人,往後一定有好的果報,因緣果報絲毫不爽。《感應篇》這部書都是勸人修善因、斷惡緣,無量劫以來,我們起心動念、一切造作,實在講善少惡多。所以在佛經論裡面跟我們講的煩惱頭數,就是像《百法明門論》歸納裡面來講,煩惱有二十六大類,善法只有十一類,所以我們惡的習氣比善的習氣,確實要嚴重很多。對於小動物,尤其像蚊蟲、螞蟻這些小動物,見到的時候無意當中就把牠殺害,有沒有理由?並沒有理由。什麼原因?習氣,惡習氣。所以世出世間聖人教我們培養慈悲心,從哪裡培養起?愛惜小動物的生命。學佛的人知道那也是一條命,牠受的身是牠過去造的不善業,牠受這麼一個小身,我們過去生中不知道多少次跟牠們一樣。再小的身相、再小的動物牠還是一個神識,怎麼能夠殺害?不但不能殺害,讓牠生煩惱,我們都有過失。連這些小動物都如是,怎麼能用惡心對人?

不殺害眾生得長壽的果報,不惱害眾生得康寧的果報。康寧是身心安樂,一個人一生沒有煩心的事情,沒有煩惱的事情,康寧!康寧是果報,因是不願意給一切眾生生煩惱,什麼樣的果就有什麼樣的因,因緣果報絲毫不爽。因果這樁事情歸結到最後真的就是四個字,「自作自受」。我們自己修善,我們自己就受福報;我們自己造惡,我們一定要受惡報。千萬不可以怨天尤人,怨天尤人是造大業、造罪業。世間許多人不懂這個道理,以為這些一切不如意事是別人給我的,別人找我麻煩,錯了,自作自受。別人找我麻煩,為什麼不找他麻煩,單單找我?我跟他過去有惡緣,他找我的麻煩是報復,我明白了應該接受,承受果報而沒有一絲毫怨恨的念頭,這個結就解開,就化解了!世出世間聖賢教我們,「冤家宜解不宜結」,不要跟人結怨,菩提道上才一帆風順,在人生一生當中真的是吉祥如意,都是自己修得的。


太上感應篇精華節錄(二十七)—宜憫人之凶 樂人之善 濟人之急 救人之危  (第二十七集)  

1999/7/30  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0066集)  檔名:29-512-0027

【宜憫人之凶。樂人之善。濟人之急。救人之危。】

凶災危急在今天可以說到達了極處,人已經不是一個、兩個人,也不是百人、千人,今天我們看到這個四句話,幾乎是指地球上整個人類,遭遇到大災難。憐憫,不是只有一個憐憫的心,那有什麼用處?憐憫是要拿出行動來。這個行動是從內心裡面徹底的懺悔,宗教裡面所講的悔改,那才是真正生起憐憫心。全世界的大災難怎麼形成的?我們在講經之中講過很多次,首先你要認識,我們現在居住的地球、太陽系、銀河系,是我們的依報,「依報隨著正報轉」,佛在大乘經裡面講得太多了。你要真正懂得這句話的意思,你就曉得全世界的災難,太陽系的災難,銀河系的災難,根源從哪裡來的?我自己行的不善,因為這是我的依報,依報是隨正報轉。眾生解決不了這個問題,一定要受這個災難、要受果報,他的認識錯誤,以為這個事情與我不相干,這些人做錯了,我沒有做錯,這個觀念錯誤了。一切人是我們自己的人事環境,一切物是我們生活當中的物質環境,今天人事環境、物質環境都不好,追究起根本的原因,我們自己存心不好,我們自己做人沒做好,所以我們依報環境如此的惡劣。這是消災免難根本關鍵之所在,所以自己要認清楚,自己要知道回頭。以往起心動念無不是為自己,自私自利,所以才造成今天這個局面,搞成這個樣子,心量太小了。

這佛家常講「佛不度無緣之人」,什麼是有緣人?他肯聽,他能夠理解,能夠接受,能夠依教奉行,這是有緣人。所以我們自己到各個地方去弘法,首先我們要懂得觀機。觀機裡面最重要的是常住大眾,常住大眾如果缺席,不喜歡聽,外面信徒還不少,這地方不能去。這給信徒們結緣,常住沒有意思學佛,常住還搞自私自利,常住還搞名聞利養,沒有把佛法當作一回事情,這怎麼能去?

學佛頭一個是恢復自信心,克服自己的煩惱習氣,決定得到諸佛護念。福報不夠,自有龍天善神保佑你、加持你,絕不求人。世間再大福報的人,不可以開口向他要一分錢,那是他的事情。我們向佛求,向佛求是正理、正法,這章嘉大師當年教給我的,我們的心永遠清淨,永遠是自在的。佛教人「斷惡修善,破迷開悟,轉凡成聖」,我們所學就學這三樁事情。緣具足,我們對於這一切苦難眾生多做一點事情;緣不具足,少做一點事情;沒有緣,不做,哪裡可以強求?有一絲毫強求的心你就不自在,換句話說,你就沒有智慧。我們今天求,為一切苦難眾生求,絕不是為自己求,為自己求,造業,為一切眾生求,這是福德、這是功德。學佛學了這麼多年,連這點道理還不懂嗎?所以我們今天怎樣救苦救難?那就是真正回頭,把自己從前所造的一切惡一定要斷,要斷得乾淨;還沒有修的一切善,從今天起努力去奉行。


太上感應篇精華節錄(二十八)—見人之得 如己之得 見人之失 如己之失  (第二十八集)  

1999/7/31  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0067集)  檔名:29-512-0028

【見人之得。如己之得。見人之失。如己之失。】

這一節講得失。佛在經中告訴我們,得失不是真實的,可是世間人都迷在其中,因此造出許多的罪業。在二十四個不相應行法當中,得失是列在第一條,可見得眾生對於這個問題迷得是多麼的深、多麼的嚴重。《感應篇》這個四句講得好,世間人對這樁事情,他們的看法、想法不正常,見到別人有得就生嫉妒,見到別人有失就生歡喜心,這一念心就造無量罪業。「太上究人之過」,這是人的過失,這四句是究人之過,教人看別人跟自己沒有兩樣,見到別人有得能生歡喜心,見到別人有失能生憐憫心。得失的範圍非常廣大,在世法裡面得名聞利養、得五欲六塵,在佛法裡面得禪定、得覺悟、得證果,世出世法都包括在其中。

佛告訴我們,得失也是因果的關係,沒有種因是決定得不到的。世間一切眾生所希求的,無非是富貴、聰明智慧、健康長壽,中國人講五福,前面跟諸位介紹過,都是有業因的。所以種善因得善果,種不善因希求得善果,哪有這個道理!佛經裡面常講「無有是處」。我們希望要得到什麼就得好好的造因,你造的因殊勝,你的果報殊勝;你的因美滿,果報也美滿。這兩句話就非常重要!這兩句話裡面,我們能夠看到決定沒有嫉妒心,不但沒有嫉妒心,而且有隨喜心。隨喜心是菩薩法,普賢菩薩所修的「恆順眾生,隨喜功德」,菩薩的大行。我們學佛同修當中往往疏忽,把這個大利當面錯過,這是我們應當要省思的。

與我不相關的不理會,沒有理會的必要,一笑了之。也不要放在心上,放在心上也是罪業,希望自己的心清淨,希望自己的心純善,一絲毫惡念都不要放在心上,好!這才叫存好心。你把這些是非人我、拉拉雜雜的東西放在心上,你的心就不善,你的心就不好。如果與自己、與大眾有關係的這些傳說,我們一定要查證,去調查一下、證明一下是不是事實,然後再批評。所以說不能聽一面之言,聽一面之言,愚痴、迷惑。

古人有所謂「謠言止於智者」,但是真正有智慧的人他才懂得怎麼處理。可是沒有智慧的人多,沒有智慧的人聽信謠言,造謠生事。現在這個世間有智慧的人太少了,你要問為什麼沒有智慧?沒有聖賢的教誨。現在全世界的教育,絕大多數是什麼教育?功利的教育,急功好利,對於名聞利養、五欲六塵,競爭的教育。只要有競爭這個念頭,決定就幹損人利己之事,傷天害理之事,這是現代教育。所以現代教育,說個不好聽的話,增長輪迴心,幫助眾生造輪迴業,幹這個。學佛的人雖多,幾個人真正在經典上去研究、去討論,認真去學習?所以諺語講「地獄門前僧道多」,這個罪過就太重了。打著聖賢的招牌,依舊還造輪迴業,所以他墮得就很重,他墮阿鼻地獄。這個招牌不可以仿冒,現在這個世間法律,對於一切仿冒都要治罪的,佛這塊招牌是世出世間第一個正字招牌,你隨便仿冒,這個罪業比什麼都重。 



太上感應篇精華節錄(二十九)—不彰人短 不衒己長    

1999/8/1、4  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0068、70集)  檔名:29-512-0029

【不彰人短。不衒己長。】

別人講是非我趕快離開,我聽都不想聽,聽了怎麼樣?心地被污染。別人有破壞我的,有說我是非的,有同修拿著這些錄音帶,或者記下來一些文字拿來給我看,我從來沒有看。錄音帶把它拿去錄別的東西,文字的部分丟到垃圾桶裡去,不希望阿賴耶識裡頭落下這些種子,這不好的種子。別人造謠生事、毀謗是冤家,冤家宜解不宜結,讓他去造作去,我們不要聽。我們只記別人的好處,不要記別人的缺點;只聽別人的善行、善事,不聞別人的惡言、惡行。這不僅是修清淨心,也是修自己的厚道。人在一生當中,常常保持清淨、保持厚道,你的物質生活縱然再缺乏、再辛苦,精神生活豐富,會過得很快樂,理得心安,道理明白了心安。

尤其是你已經聞佛法,發願求生西方極樂世界,你要想想,西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」,我們的心行不善,怎麼能去得了?阿彌陀佛雖然慈悲來接引,接引還是有條件的。你本身心行不善,你念佛念得再勤,你的願心再懇切,跟西方極樂世界的大環境不相應,阿彌陀佛把你接引去,你天天跟別人吵架,天天跟別人生是非,你不把極樂世界給鬧翻了。你對於阿彌陀佛的情再深厚,阿彌陀佛也不會因為你把極樂世界毀掉。所以要往生西方極樂世界,本身的條件是善心、善行。孔夫子教我們「止於至善」,這才有條件跟西方極樂世界諸上善人俱會一處。我常講一絲毫的惡意都不可以有,有一絲毫的惡意、惡念就不能往生。不要以為這個法門不靈,我修一輩子,念一輩子佛,天天拜佛,天天念佛,到臨命終時還是不能往生,釋迦牟尼佛是騙人的。其實佛沒有欺騙你,你自己錯會了意思。真正希求西方極樂世界,絲毫惡意都不可以有。

自己有長處、有優點,現在人說值得驕傲,值得驕傲是炫耀自己的長處,你自己那點長處立刻就報掉,就沒有了。所以自己的優點要藏起來,韜光養晦,古聖先賢教我們,自己的缺點應當暴露,自己的優點應當隱藏,積陰功。行善是自己的本分,有什麼值得炫耀!尤其是自己分內的工作,本分的工作,應當要做好,盡心盡力去做,這是本分,做不好是過失,不值得炫耀。本分工作能做好,這就是大善。真正能做好,要面面周到,相當不容易,所以沒有智慧、沒有學問,你就沒有善巧方便。世間人哪個人不想把自己本分工作做好?為什麼做不好?為什麼落得一身的罪過?這個原因在哪裡?我們要細心去想想。總而言之一句話,不學之過,沒有學又自以為是,所以臨事的時候就許多過失了。世間事尚且如是,出世間的大事更難。

所以凡事自己一定要想想自己的智慧能力,這些事情我能不能做好?能不能做得圓滿?能不能利益社會大眾?如果不能,我就不敢接受。有這個智慧,有這個能力,又有這個機會,那是古人所講的「當仁不讓」,我應當要做,我不去做沒有人做。沒有智慧,沒有能力,沒有這個機緣,不可以強求著去做,強求去做,那就是《地藏經》上所說的,「起心動念,無不是罪」。所以說人貴自知之明,別人不知道,我自己應該知道,自己有多大的智慧、多大的能耐要清楚。


太上感應篇精華節錄(三十)—遏惡揚善 推多取少  (三十  

1999/8/5、6  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0071、72集)  

檔名:29-512-0030

【遏惡揚善。推多取少。】

諸佛菩薩明心見性,不但決定不作惡,給諸位說,惡的念頭都沒有。不但沒有造惡的念頭,行善的念頭也沒有,為什麼?習氣斷盡了。行善造惡是習氣,我們講習性,習慣成自然,這種習性不是一生培養的,過去生中生生世世無始劫以來養成的,養成一個習慣。不知道的人以為是天性,只有徹底覺悟、明心見性的人才知道,天性裡頭沒有。從哪來的?習性薰成的,習染既深,無量劫起了薰習。凡夫不能夠作佛、不能夠作菩薩,就是被這個習性障礙了。它這裡用的習染用得好,無量劫這種習氣染污自己的真性,於是造作無量無邊的罪業。造罪有的時候自己知道,知道就是明知故犯;有的時候自己不知道,不曉得造作的是罪業。不管你知道還是不知道,這裡說如果追究它的根源,一念差遲,一念差遲就是佛家講的一念迷惑。為什麼會迷?習染太深。世出世間聖賢教我們改過,教我們回頭,從哪裡回頭?從習染回頭,這才叫真回頭,徹底回頭。

禪宗常常教人「莫思善,莫思惡」,這句話意思是什麼?把那個善念、惡念統統斷掉。這個時候你的本來面目就現前,本來面目是什麼?明心見性。菩薩示現在六道度化眾生,確實善惡念都沒有,所以菩薩不住生死、不住涅槃。善惡念都沒有就是不住生死,菩薩度化眾生的手段、方法,善惡事都有,不住涅槃。生死、涅槃兩邊都不住,兩邊都不住就是兩邊都住。所以教化眾生要看眾生的根性,眾生根性善良就用善法度他,眾生根性不善就用惡法度他。所以菩薩度眾生,善惡事統統有,那只是事,沒有心,事是教化眾生的手段,不是目的。大聖大賢心地永遠清淨平等覺,是非善惡的念頭已經斷盡,不同凡夫。我們凡夫無始劫的習染,一時決定斷不掉,古德常講,「理可頓悟,事須漸除」,這道理你要聽懂,你可以很快就覺悟,可是你那個習氣不是一下能斷得了,慢慢斷。

我們人生活在世間,實際上自己生活所需非常有限,古大德常講,活在世間也不過是日食三餐,夜眠六尺,你就能安安穩穩、舒舒服服過一輩子,為什麼不肯相讓?健康長壽最重要的因素,心地真誠、清淨、慈悲,這是健康長壽真正的因由。不是在吃得好,不是天天進補

所以生活所需愈少,我們貢獻別人的就愈多,這是好事,對自己決定有利,對別人也有利益,自利利他。一定要懂得謙讓,過去我跟大家講過,人與人交往要懂得禮讓、忍讓,居於領導地位要懂得謙讓、謙虛,樣樣讓人。我們與一切眾生交往,沒有利害的衝突,這裡面就不會有任何的矛盾,不會有任何的誤會,就能真正做到互相尊重,互相敬愛,互助合作。對於社會安定,世界和平,一切眾生的福祉,自然就能夠圓滿成就。 

太上感應篇精華節錄(三十一)—受辱不怨 受寵若驚   (三十一

1999/8/9、11  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0074、76集)  

檔名:29-512-0031

【受辱不怨。受寵若驚。】

世間一般人,哪一個人在一生當中不是遭遇到許多恩怨的這些事故?佛法裡面跟我們說的八苦,「怨憎會、愛別離」,這是古今中外無不令人感嘆的事情。這兩樁事情都不是我們願意遇到的,可是在一生當中偏偏會遇到,時時會遇到,處處會遇到。原因是什麼?原因就是不能夠忍辱,從小怨結成深仇大恨。我們在《文昌帝君陰騭文》,一開端文昌帝君敘說他過去報恩報怨的這些事情,慘不忍睹。如果不是遇到佛法,很難覺悟,很難回頭,這是真正的痴迷,他才會造這種惡業。佛菩薩、聖賢人教導我們,決定有道理的,決定有好處的、有利益的,叫我們常常想著別人的好處,不要記別人的惡;常常念別人之恩,不要記別人的怨。這兩句話很重要,你要能真正做到,生生世世享福,生生世世會得到許多人的愛戴、幫助。可是偏偏有許多人忍不過。

人家惡意對待我們,我們一定要回頭反省,不要一昧的只是他的錯處,不見得。他惡意對我,為什麼不用惡意對別人?所以自己冷靜想想,心就能平靜下來,平靜就生智慧。不是我們自己做得不好,就是言語說錯,無意當中得罪人。人家對我們不好的態度,我們覺得那是應該的,我做了不善的因,應當要接受這個果報。事事都推到對方,都責怪別人,這是重大的過失。縱然這一生沒有跟人結怨,大概總是前生,我們學佛的人都相信有來生、有前世,這個怨我們承受,決定沒有報復的,這個帳到這清了,一筆勾銷!忍讓比什麼都重要。特別是小事,微不足道的事情,更不可以計較,重大的侮辱都不計較,何況是細小的。一定要用智慧、要用慈悲去化解,人沒有不能感化的。不能感化人,是我們自己的德行功夫不夠,我們的智慧不夠。

現在人講的榮譽,別人加給我們的榮譽,我們自己要想一想,這個榮譽該不該得?如果不應該得而得到的,決定不是好事情。老子所說的「福兮禍所伏」,這個話講得非常有道理,即使應該得的也要盡量的謙虛,否則的話,也會惹來禍害。什麼禍害?諸位如果冷靜觀察,你不難見到,嫉妒、障礙太多,你是做的好事,你是好人,社會各地方給你表揚,很多人看到心裡不舒服。尤其是這個時代,古時候人心厚道,換句話說,嫉妒的人少一點,不是沒有。現代的人已經完全沒有緣分接受到聖賢的教育,他從小所見所聞,所學習到的,都是爭名逐利,看到別人的榮寵他能放得過嗎?所以在現在這個世間,做好事很難。做好事受人毀謗,受人侮辱,他還可以存在;做好事,常常受人讚揚,恐怕他就不能長久了。

無論做什麼好事,愈是大的好事姿勢愈要低,愈低愈好,做好事愈不讓人知道愈好。《感應篇》給我們講的積陰德,陰德就是做好事不必讓人知道,讓人知道的已經不是好事了。  


太上感應篇精華節錄(三十二)—施恩不求報 與人不追悔  (第三十二集)  

1999/8/15  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0080集)  

檔名:29-512-0032

『施恩』兩個字要注意,這布施恩德,與人為善,我們講席當中常講,總是要存一個純善的心,純善的念頭,念念為別人著想,這是布施恩德。布施恩德是他的想法、是他的說法,如果我們自己還要有一念布施恩德的心,就錯了。錯在哪裡?我們著相了,著相就不圓滿,著相是三界六道裡面的善因,與性德不相應。這個道理很深、很廣,學佛的人不能不知道,你不知道,你的清淨心得不到。諸位要曉得,清淨心才是真善、是大善。

有求報的念頭,貪心沒斷,布施沒有圓滿,布施波羅蜜,你有布施沒有波羅蜜。你給人以後又後悔,你的慳吝心還有,吝嗇沒化掉,這是三毒第一個,貪煩惱不能斷。佛用布施這個方法幫助我們拔除慳貪。如果你有求報的心、有後悔的心,慳貪煩惱不能拔除,有布施不能稱為布施波羅蜜。菩薩是修布施波羅蜜,我們凡夫修布施,而達不到波羅蜜。可是不修布施波羅蜜,我們決定不能超越六道,決定不能斷煩惱,不能開智慧。智慧是本有的,一切眾生自性裡頭本來具足的,智慧何以不開?就是被這些煩惱蓋覆住,所以智慧不能現前。佛教給我們,把煩惱除掉,智慧就現前。煩惱最嚴重的就是慳貪,這兩句話是教給我們要很認真、很努力去學。

我們無始劫來煩惱習氣很重,求報、後悔的念頭常有。你們也許聽我講過,簡豐文在台北杭州南路那個講堂送給我,以後他很坦白的告訴我,他後悔了一年半,常常半夜睡覺醒過來,為什麼這麼多錢丟掉了?一年半之後,那是天天聽經,逐漸明白了,才不後悔,不容易。所以這個現象是正常的,你如果沒有這個現象,你的善根福德不是平常人能比的。肯布施已經就不容易了,求報、後悔是很平常的現象。但是我們要曉得,如果還有這個念頭,煩惱沒斷盡,智慧不能現前,要常常想到這個事實。貪瞋痴慢、是非人我都放下了,你的心地才清淨,清淨心生智慧。然後你就曉得,是非人我、貪瞋痴慢生煩惱,不生智慧。

我們要想開智慧,這兩句話就太好了,要常常去做施恩的事情,常常去做幫助人的事情,以智慧幫助人,以勞力幫助人,以財力幫助人,統統都要捨。財,諸位曉得,愈捨愈多,不是捨了就沒有了,愈捨愈多,捨是因,那個愈多是果。修因哪有不得果報的道理!但是不可以有求果報的念頭,為什麼?求果報的念頭是貪心,果報現前那是真理,因果一定相應。然後你就曉得,布施我們的體力,你的身體愈健康;布施你的智慧,你常常有好的念頭、好的思想、好的主意,幫助別人解除危難,你修這個因長智慧。佛的智慧為什麼那麼大?佛天天講經說法,布施好主意,教人破迷開悟,所以智慧就那麼大


太上感應篇精華節錄(三十三)—所謂善人 人皆敬之 天道佑之 福祿隨之  (第三十三集) 

1999/8/17  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0082集)  

檔名:29-512-0033

善人標準很多,最高的標準那是大聖大賢,往生經裡面所講的「諸上善人俱會一處」。佛說這句話不是隨便說的,確實給我們立下了標準,這個標準就是《觀無量壽佛經》裡面的淨業三福。這三條總共十一句都做到,那就是上善;如果做到前面兩條,後面一條沒有做到,那是中善;只能做到第一條,第二條、第三條沒有做到,是下善。可是第一條做到的人就不多,所以念佛的人多,往生的人少,為什麼?生到西方極樂世界決定是善人。第一條裡面有四句話,第一個是「孝養父母」,第二句是「奉事師長」,第三句是「慈心不殺」,第四句是「修十善業」。我們這個四句有沒有做到?這四句做不到,說老實話,念佛怎麼樣去念,日夜不間斷,古人所講的,你念到如同銅牆鐵壁,還是不能往生。為什麼?你不是善人。人家那個地方是善人俱會一處,不但是善人,上善俱會一處,你怎麼能去得了?

我們今天雖然講是發心了,學佛了,要幫助眾生,其實是有這麼個念頭,這個念頭非常薄弱;換句話說,沒有把眾生看在眼裡。自己看得很重,看自己總是百分之九十九,眾生只佔百分之一,沒有替別人著想,沒有念頭真正幫助別人,所以什麼?智慧不開。別人沒有過,過都在自己。真正要修善,這佛法教學三個階段,斷惡修善,善惡最低的標準就是十惡業、十善業,最低的標準,還沒有達到五戒。佛教化眾生,我們最低的標準有沒有做到?這一門課程真正做好了,學習圓滿,才從這裡提升到五戒,提升到十戒。諸位如果能想到這個地方,我們怎麼能不慚愧?受戒,受的什麼戒?世間人的十善都做不到,還有什麼戒?

所以我們總要明瞭,學佛就是學一個明白人,不要學成個糊塗人。人老實,依舊還得到許多人尊敬,為什麼?尊敬你是個老實人,你是個本分人。老實、本分決定不能狂妄,不能虛偽,不能夠驕慢。認真努力向佛學習,一定要斷習氣,習氣煩惱太重。最不好的習氣就喜歡打聽別人的事情,一腦袋的是非人我,這是最不好的習氣,最容易造業。如果是做破壞三寶的事,那個罪業就重了。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面,佛講的都在阿鼻地獄。為什麼要造業?有這一張口為什麼不多勸人做好事?為什麼要說人家的過失,要造無量無邊的罪業?一個人聰明、糊塗,在這個地方非常明顯暴露出來,善人、惡人也在這個地方辨別出來。

太上感應篇精華節錄(三十四)—眾邪遠之 神靈衛之 所作必成 神仙可冀  (第三十四集) 

1999/8/18  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0083集)  

檔名:29-512-0034

「世間無不成之事,天下皆可作之人」。這兩句話說得好,人人都能夠行善,人人都能夠成就他所期望的事業,所謂是有願必成。這是古往的聖賢、諸佛菩薩都是這個說法。可是我們自己在一生經驗當中,好像要做一樁好事情,困難很多,所謂的是好事多磨,這也是事實。這兩種說法究竟有沒有矛盾?哪一個說法是正確的?我們要仔細去參詳,也就現在人講,仔細去研究。好事多磨是事實,磨從哪裡來的總要知道,魔障要不能克服,好事也不能成就。

特別是現代的社會,為什麼?你做一樁好事,決定妨害一些人既得的利益,這些人一定出來障礙,我們常講說嫉妒、障礙,這個話意思也很深廣。可是聖人講的話,種善因得善果,善行必定有成就,這個話也是正確的,問題是你發的心純不純、正不正?發心純正,所謂「得道者多助」。魔障決定有,世尊示現成佛還有魔障,菩薩修行證果哪裡有惡意?心地真是純善,還有魔障。我們曉得,魔障來自無始劫以來跟眾生結下的恩怨債務。恩報不盡的,怨也是沒有法子了斷的,債務還不清的,你就曉得恩怨債務的糾纏,這是菩薩成佛還要遭魔障的原因。我們也是過去生生世世無量劫來,也幹這些事情,今天在菩提道上,即使要做利益一切眾生的事業,沒有絲毫自私自利的念頭,魔障還是不能夠避免。菩薩有智慧,學佛的人就是要學智慧,智慧的起用,怎樣消除魔障,如何轉魔障為助力,這是智慧,這是我們要學世尊的。世尊能夠把魔王使他轉變為護法,真誠感化人心,我們缺乏的就是這個,沒有誠意。好心,是不錯,是好心,還不夠好,所以還沒有辦法感化眾生心,這是我們要認真、要努力的。

這註解底下有幾句話說得好,「惟以實心行善」,實心就真誠心,在佛法裡面講菩提心,儒家講的誠意正心,以誠意正心行善。「則人事既合天心」,此地講的天心,就是佛家講的性德,你起心動念、所作所為與性德相應。「而天意豈違人願」,這個天意是指的天地鬼神,你是真心,真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,鬼神敬仰。縱然是你的冤親債主,他看到了也佩服、也敬仰,縱然不幫助你,他也不妨害你,這是一定的道理。  



太上感應篇精華節錄(三十五)—欲求天仙者 當立一千三百善 欲求地仙者 當立三百善 苟或非義而動 背理而行  

(第三十五集)  1999/8/18、21  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0083、86集)  

檔名:29-512-0035

我們學佛的志不在神仙,也不在生天,學佛的人志在作佛,只求往生淨土,跟他們所希求的不一樣。但是作佛、作祖、往生,我們的善心、善行要超過他。這個地方講求天仙要『立一千三百善』,地仙也要『立三百善』,這給我們說明一個事實,神仙都是善人。心行不善只有去做鬼,神仙沒有分。

『苟或非義而動,背理而行』,這個註解裡頭說得很清楚,說「自此至死亦及之,詳言為惡召禍之事,二句是總攝提綱」,這兩句是總綱。註子裡頭說得好,「動者萌於心,行者見於事」,動就是起心動念,這是惡心,這是惡意,「背理而行」是惡行,跟三善完全相反。「非義而動」,義是義理,這一個字裡面淺深的標準很多。大乘的標準,這個義理就是性德,凡是不合於性德的念頭,這就是意惡、心惡。性德的標準高,菩薩的標準,我們以《壇經》做比喻來說,惠能大師講的「本來無一物」,只要有一物就錯了。所以禪宗念佛一聲,漱口漱三天都漱不乾淨,他說的有沒有道理?有道理。心裡頭本來無一物,哪來的佛?你看看連念佛都是過失,心裡動個念頭,動佛了,都錯了,何況其餘?我們再問,心裡頭什麼都沒有了,一樣也不想了,對不對?不對,還是錯誤。什麼錯誤?你落在無明裡頭。你要真的什麼都不想,你將來到哪裡去?生到無想天去,無想天是外道天。所以你說起心動念錯了,不起心、不動念也錯了,到底怎麼辦?祖師大德常常到這個關節就不說話了,你自己去參!

佛法的修學,無論是大乘、小乘,記住一個總綱領、總原則,定慧等學,有定沒有慧就墮無明,有慧沒有定就墮妄想。無明、妄想二邊都不住,這是定慧等學,也叫福慧雙修。樣樣明瞭是慧,如如不動是定,如如不動的時候是樣樣明瞭的時候,樣樣明瞭的時候是如如不動之時,真功夫!無論是順境逆境、善緣惡緣,對他總沒有妨礙,外不著相,內不動心,清清楚楚、明明白白,大經常講「寂寂惺惺,惺惺寂寂」,寂就是如如不動,惺就是清清楚楚。所以那個生活是生活在定慧之中,跟凡夫完全不一樣。這個境界高,我們初學決定達不到。達不到,那這個義的標準我們就往下降,降到最低的標準,我常常勸大家,隨順佛陀教誨,這就是義,是我們現前的程度。我們依《無量壽經》、依《感應篇》,《感應篇》可以依靠的,雖然不是佛經,印祖提倡,它裡面所說的,「諸惡莫作,眾善奉行」,《彙編》所註解的,裡頭就有「自淨其意」,那跟諸佛如來所說的沒有兩樣,這是我們應當要依靠,成就我們善心、善意、善行。所以起心動念,常常想到,我這個念頭、我這個思想,佛允不允許我?如果佛在經上不允許我這樣想,不允許我起這個念,這個念頭趕快就要放下。佛在經上許可我們起這個念頭,勸勉我們起這個念頭,我們這個念頭一定要起。  



太上感應篇精華節錄(三十六)—以惡為能 忍作殘害 

(第三十六集)  1999/8/22  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0087集)  

檔名:29-512-0036

這是我們在今天這個社會普遍所看到的。今天如果講聖賢之道,世間人看到、聽到,恥笑你,說你落伍,你不合時代,完全不能接受。所以競爭去造惡業,心裡面自私自利、貪瞋痴慢天天增長,生活當中可以說是無惡不造,這樣才感得大災難的現前,天災人禍。

今天有許多人不懂得,以為這個社會的動亂是貧富不均造成的,他只看到這個現象,他沒有看到這個現象的根源。這個社會財富不均是事實,能不能做到均等?不可能。為什麼?每個人種的因不一樣。種瓜得瓜,種豆得豆,怎麼能叫瓜豆和合變成一個東西,不可能的!古人為什麼把這個社會能治理得那麼好?把這個道理講清楚。貧賤的人明白,我過去沒有種善因,現在過這個日子應該要承受,應該承受,他就很歡喜,他就不作亂。富貴人有多餘的,常常能布施救濟窮困的人。從前社會安定是這樣一個道理造成的。富貴人知道我為什麼會富貴,過去世布施得來的福報;現在已經有福報了,我更要布施,希望來生的福報更大,他明白這個道理,歡喜布施。貧賤人他也歡喜去修福,修福就不會造業,不會造損人利己的事情,損人利己不是修福。人人心善、意善、行善,這個社會怎麼會不好?當然和諧。如果我們講族群,也可以這樣說,富貴是個族群,貧賤也是個族群,這兩個族群能夠和睦相處,能夠互助合作,這裡頭不會產生矛盾、不會產生衝突,社會問題就解決了。

佛法教學的宗旨,大家都知道,祖師大德常說的,「破迷開悟,離苦得樂」。得樂是在現前,現在就得樂,絕不是講來生、後世,來生、後世我們還沒見到,現在就得樂。古時候在中國大陸,乞丐,是討飯的、要飯的乞丐,乞丐聽到佛法他也快樂無比,他為什麼快樂?理明白了,道懂得了。雖然是乞丐,非義之財他不取、他不要,他守他的本分,你說這真是難能而可貴,值得人尊敬,社會稱之為義丐,他是乞丐,他有道義。釋迦牟尼佛當年在世,生活方式是乞食,也是沿門托缽,真正有智慧、有道德、有學問。他採取這種方式給我們很大的教訓,他教我們什麼?於人無爭,於世無求,你的生活就得大自在。所以他的心多清淨、多快樂,心裡頭沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛,生活過得那麼簡單,愈是簡單的生活愈健康。

所以要懂得義理,順義理必定得善報,違背義理這是大惡。所以把這兩句做為綱領非常有道理。哪些事情違背義理?這下面一條一條舉例給我們說明,實在這個例子不勝枚舉,舉幾條,希望我們從這幾條當中能夠領悟。我們現前對人、對事、對物,想法、看法、做法都是惡,不是善。只有搞清楚、搞明白,我們才能回頭,斷惡向善,不但能救自己,也能夠挽救社會,也能夠幫助眾生,那就是大善。

  

太上感應篇精華節錄(三十七)—陰賊良善 暗侮君親 

(第三十七集)  1999/9/9  新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0093集)  

檔名:29-512-0037

「諸善本於一慈」,一念慈悲是眾善的根源。「諸惡本於一忍」,殘忍,所以他敢造一切惡而沒有顧忌。「去忍行慈」,這是聖賢、佛菩薩的功德之所在,我們學佛、希聖希賢就要從這些地方去做起。可是什麼叫慈悲?什麼是殘忍?粗相是顯而易見,細相就不容易看清楚了。《了凡四訓》裡面說得好,善有真有假、有偏有圓,他說得很多。可見得像這些地方,微細的地方,那你沒有智慧、沒有學問,你就看不到。在現前的社會,似是而非的事太多了,不勝枚舉。我們要相信自己的眼光,相信自己的看法,相信自己的想法,往往鑄成大過,無可挽回。我們看看歷史上這些人物,殺害千萬人的、億萬人的,你要追求他的根本原因,就是他相信他自己的想法,相信他自己的看法。第一次世界大戰,第二次世界大戰,就是幾個人相信自己的看法、想法,讓億萬人受到災害,造無量無邊的罪業。我們今天沒有他那樣的權力,沒有他們那樣的地位、威勢,可是在日常生活當中不知道謹慎,不知道求智慧,隨著自己的妄想分別執著,一樣造罪業。罪業的影響我們哪裡知道?所以起心動念、言語造作不能不謹慎。

讀書人,從前讀書人,以孔夫子、以孟夫子為榜樣;學佛,以本師釋迦牟尼佛,以佛的十大弟子,為我們修行的榜樣,我們有一個依靠,有個依歸。那真學才行!口頭上學佛,形式上學佛,不是真正用佛菩薩這個模式來塑造自己,這一生當中就很不容易成就,充其量是跟佛結個緣而已。像我們往昔無量劫來,生生世世,跟佛結緣而沒有成就。我們再想想那些成就的人,成就的人有兩種,一種菩薩示現的,為一切眾生講經說法,我們也非常嚮往,但很難做到;另一種確實是當機眾,那些人的成就,總不外乎沉默寡言,老實修行。

諸位要仔細觀察我們的念佛堂,你看那個念佛往生的人,往生是成就,他的瑞相稀有。然後再想想這個人的生前,尤其是往生最近一、二年的表現,我們可以能觀察出來。凡是修行有成就的人,省心省事,真的是多事不如少事,少事不如無事,他心才清淨,清淨心就是念佛三昧,所以他功夫得力。妄想很多,雜念很多,廢話很多,你在佛門裡面,無論出家、在家,修福而已。講經說法如果妄念還是多,妄想還是多,外緣還是多,也是世間有漏的福報,不是功德。諸位一定要搞清楚,功德是清淨心,你的妄想一年比一年減少,一月比一月減少,這是功德,外緣也少,這是功德的樣子。

我們是凡夫、是初學,不是菩薩應世;菩薩應世沒有關係,人家心地清淨平等,不落二邊,這個行。我們功夫沒有達到這個境界,要想在這一生成就,一定要靠自己智慧的選擇。七覺支裡頭第一個是擇法,選擇對於自己有利的修學法門,選擇對自己修學有利的生活環境,避免誘惑,避免困擾,希望這一生不至於空過,那是真實智慧的人,真正有成就的人。自己要有這個心願,決定要求佛菩薩加持,沒有佛力加持,我們凡夫做不到。我在過去求學的時代,剛剛出來弘法的時代,困難重重,我一生都在受折磨,但是我願意承受。我老師告訴我的,這一生都是佛菩薩給我安排的。所以無論什麼環境,我都樂意接受,我在這裡頭磨鍊自己,把自己的煩惱習氣磨平、磨掉,才能得這一點成就;禁不起考驗,決定不能成就。  



太上感應篇精華節錄(三十八)—慢其先生 叛其所事

(第三十八集)1999/9/17新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0099集)檔名:29-512-0038

禮節是人與人交往的一個規則,這個規則表達我們的真誠,表達我們的愛心,這就是禮節。非禮是什麼?這裡頭沒有真誠虛偽的,沒有愛心是手段的,這我們不應該做。為了我們現前的利益,欺騙別人,虛偽、欺詐,我們在歷史上看到,第一次世界大戰之前,國際上開會全是虛詐,沒有一個真誠的,各懷鬼胎,會議終了之後大戰爆發,這種國際上、國際之間,這叫「非禮之禮」。我們人與人之間,特別是有求於人幫助的時候,總是看別人的臉色,用種種手段來欺騙,達到自己目的。這種手段是不是真的能達到目的?不盡然,達到目的都是一種因果報應。你用真誠,決定不用欺誑,一樣能達到,人家還特別樂意幫助你。你用不正當的手段,表面上禮貌再周到,也會失信於人,以後人家不相信你了,你要再建立信用,那相當不容易,這個我們要知道。這上面加上一個「非」,都是欺詐,都不是誠意,慈悲心也是假的。

世間做慈善事業的人很多,幾個是真的,幾個是假的,我們要辨別清楚。諺語裡有所謂「慈善家,慈善起家」,那是諷刺的話,從事於慈善事業,他名利雙收,名大慈善家,利得大富大貴。到外面去勸化、去捐助,捐了一萬塊錢,做多少好事?做個兩、三千,那很有良心的,三分之二自己享受,這叫慈善起家,這是「非慈之慈」。這種事情在我們佛門挺多的,我過去在台北印經,我們版權頁上印一萬本、印五千本,印刷廠常跟我說:「法師,你這是真的。」我說:「難道還有假的?」「有!人家後面寫印一萬本,實際上只印兩千本,他要我寫上一萬本,實際上兩千本。」換句話說,八千本自己吃掉了。跟我們不一樣,我們真的版權頁上多少,那就是多少,絕對不會是假的。他說現在假的好多。我們才曉得,台灣佛法雖然興,為什麼還有這麼多災難,假的,就是連印經,一萬本只印兩千本,他怎麼會不遭難?這是屬於「非信之信,非慈之慈」,你印經後面是徵信,徵信不是真的,也作弊了。這幾句話就是這個意思。

我們今天講『慢其先生,叛其所事』,也是這些事情,輕慢老師,欺騙老師,陽奉陰違。我們在工作上欺騙上司、欺騙同僚、欺騙眾生,自己以為所作所為都正確的,自己利益得到了。我要不這麼做,我怎麼能得利益?現在整個社會風氣如是,那還有什麼話說?今天這個社會,好像是不做欺詐的這些事,就不能活了。做生意不逃稅,不欺騙主顧,那怎麼賺錢?好像是一切你所既得的利益,一定要靠欺詐,要靠這個手段,沒有這個手段,這個人是笨人,這個人會被時代淘汰。你說每個人有這種觀念,這個世界還能太平嗎?社會還能安定嗎?災難還能避免嗎?我們要明瞭,我們要相信佛菩薩的話,要相信古聖先賢的話,「一飲一啄,莫非前定」,積德累功,決定正確。對老師要尊敬,老師的尊敬並不限於表面,最重要的依教奉行,這是真尊敬。對於我們的工作一定要負責任,負責盡職,盡心盡力把自己本分工作做好,這是報恩。佛家天天念的「上報四重恩,下濟三途苦」,報恩、濟苦就在我們自己能夠把自己本分工作做好。

 


太上感應篇精華節錄(三十九)—誑諸無識 謗諸同學

(第三十九集)1999/9/19新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0100集)檔名:29-512-0039

《彙編》裡面說得很好,「無識之人,正當隨事曉醒,警之以義理,動之以善惡,使至覺悟而不墮於惑」,怎麼能夠因為他愚昧,你就欺負他。後面引了《楞嚴經》一句話,《楞嚴經》云:「衒惑無識,疑誤眾生,死後當墮入無間地獄」。所以人在世間,有意無意造作極重的罪業,自己並不知道,也不曉得果報的可怕。《感應篇》裡面舉的這些例子,我們細細反省,這些過失自己也常常在犯。但是從來沒有想到會有這麼嚴重的果報,自己總以為這些都是小事,甚至於說微不足道。為什麼會有這麼嚴重的過失?愚昧無知之人,我們不讀佛經,不了解事實真相,這些人過去生中多少世以來,造作許多不善之業,感得這樣的果報。佛菩薩看得清楚,這一類的眾生,正是佛菩薩救度的對象,而且把他們排在最優先。為什麼?這樣的人如果不趕快幫助他,他轉眼就墮入地獄。所以佛菩薩幫助眾生,最苦、果報最嚴重的,一定是列入第一優先;造作罪業比較輕的,不至於墮落得這麼苦,稍微緩一點還不要緊,這是合情合理。另外一種情形比較特殊的,這也是佛在經上常講的,根熟的先度。什麼叫根熟?成佛的機緣到了,這個也要優先幫助他。幫助他成佛,他成佛之後就能廣度眾生,這個優先的道理在此地。

世間人畢竟愚昧無識者佔多數。我們再想想,我們自己是不是屬於『無識』這一類?細心的思惟,反省檢點,我們自己確實是屬於「無識」。為什麼?雖然天天在學經教,依舊時時在犯過失,這不就是無識嗎?所以要隨事提醒。一切時、一切處、一切境緣當中,如果不提醒,又犯過失了,言語造作的過失縱然不犯,念頭常常在犯,起心動念。為什麼佛菩薩要天天講經?就是為這樁事情。幾個人能夠聽一次經,聽一部經,就能回頭,就能覺悟,就能證果?這種人不是沒有,太少了,幾百年當中我們才看見有一個,億萬人當中難得有一個。由此可知,多數人常常在犯,像我們自己也是屬於這一類,業障習氣非常深重,所以要善知識時時刻刻提醒我們。到哪裡去找這樣的善知識?實在找不到,這時古大德教導我們供養三寶。我們供養佛像、供養菩薩像,用意何在?藉著這些形像,時時刻刻提醒自己。見到佛像,就想到佛菩薩的教訓;見不到佛像,忘掉了,供佛像的用意在此地。所以不是把他當神明看待,不是祈求他保佑升官發財,是用它常常提醒自己。

提醒第一個是讀經,見到佛像就要想到要讀經,讀經就是聽佛菩薩講經說法,使我們明瞭義理。「義」是什麼?該做的,哪些是該做的,哪些是不該做的,這叫義。「理」是宇宙人生的真相。佛所說的一切經,它的內容歸納起來,不外乎就這兩樁事情。義則是斷一切惡,修一切善,你應該做的;理是明心見性。不但自己要學,還要幫助別人。怎麼幫助別人?做出樣子給人看。什麼樣子?「動之以善惡」,我們要做出來,我們起心動念別人看不到,我們的言語造作人家看到,我們能不能在一生當中口不出惡言,一生當中能做到不妄語、不欺騙別人。從哪裡做起?從今天這一天做起,我今天這一天從早到晚不妄語、不惡口,這顯而易見。


太上感應篇精華節錄(四十)—虛誣詐偽 攻訐宗親

(第四十集)1999/10/5新加坡淨宗學會(節錄自太上感應篇19-012-0104集)檔名:29-512-0040

《彙編》註解裡說得很清楚,同姓稱之為宗,異姓稱之為親,所以宗跟親是有區分的,關係都非常密切。這裡說得很好,「雖有遠近親疏不等,實皆我身關切之人」。父子、兄弟、族人同一個姓,這是宗,是一個祖宗一脈相承傳下來的。親則是異姓結為婚姻,所以有家親眷屬。雖然同姓跟異姓有差別,可是既然結為婚姻之後,這都是一家人,所以都應該以親愛忠誠來對待,同患難,共甘苦,這是從人倫上說。如果從佛法上說,那個範圍就大了,一般人很難理解、很難接受,但是它是事實真相,這個我們在大乘經論裡面讀得很多,我們也認真的提出來討論過,確實是事實,事實的真相是虛空法界一切眾生跟我們同宗。在世法裡面,同宗是從倫理上說的,同一個祖先;在佛法裡面,我們同一個自性、同一個真心。

世尊在《華嚴》裡面說得好,宇宙萬法從哪裡來的?唯心所現,這個心是共同的,十法界依正莊嚴,都是「唯心所現,唯識所變」。識是什麼?識是心起作用,所以大乘經教裡常說,「一切法從心想生」。說了一個心,說了一個想,心能現,想能變,想就是識,八識五十一心所就用這個想字做代表,所以是心現識變,從心想生,他怎麼不是同宗?所以佛與法身大士們,看到這一切眾生互相殘殺,就如同老祖宗看到後世的子孫互相廝殺是一樣的情形。能不能怪他?不能怪他。為什麼不能怪他?他不了解事實真相,沒有人教他。所以佛在《無量壽經》,這話說得好,「先人不善,不識道德」,道德是什麼?道德就是事實真相,上一輩的人疏忽了,不了解事實真相,沒有人告訴他,他造的這些罪業,這不能怪他。因此我們讀歷史,讀中國的歷史,見到古聖先王,古時候這些帝王,他懂得,他明瞭,所以做國王第一樁事情是什麼?是教學,「建國君民,教學為先」,要教。所以中國古代,不但是國家領導人,乃至於地方鄉村的領導人,一個家庭的家長是這個家裡面的領導人,這是大聖大賢們都要求要做到「君、親、師」這三個字,這個意思很深很廣,我們要細心去體會。不僅僅是領導對被領導的要有親情,就如同父子兄弟、家親眷屬一樣,熱忱的愛護,這個做到「親」。還要做到「師」,師是盡心盡力的教化他,使他明瞭倫常大道,他懂得怎樣做人、怎樣接物、怎樣生活。